"МНОГИЕ ИСПОВЕДУЮТСЯ, НО НЕМНОГИЕ КАЮТСЯ"

Монах Моисей Святогорец, старец каливы святителя Иоанна Златоуста скита великомученика Пантелеимона монастыря Кутлумуш, Афон

[Автор отмечает, что написал данную статью "не ради поучения, а только для напоминания о традиции нашей Святой Матери-Церкви, о важности и значении Таинства Покаяния"]

...Исповедь – одно из Таинств нашей Церкви. Это не просто какое-то формальное, привычное действие, "чтобы соблюсти приличия" или "подготовиться к празднику", не вынужденная обязанность и не акт "психологической разгрузки". Исповедь всегда должна сопровождаться покаянием. Один из святогорских старцев, Емилиан из монастыря Симонопетра, говорит: "Многие исповедуются, но немногие каются".

Покаяние – исходит из глубины души, это процесс раскаяния и сожаления о том, что мы отдалились от Бога. При этом искреннее покаяние не может сопровождаться чувствами безысходности, отчаяния и тяжести от неисправимой вины. Такое состояние – признак не искреннего покаяния, а скрытого эгоизма, когда мы негодуем от унижения своего "я" и стыда. Покаяние – это перемена образа мыслей, коренное изменение характера и поведения человека, обретение утраченной нравственности и удаление от греха. Покаяние – это любовь к добру, т. е. ко всем добродетелям, желание и готовность вновь соединиться со Христом благодатью Святаго Духа. Покаяние зарождается в тайниках человеческой души и неизменно изливается в божественном, святом Таинстве Исповеди.

На Исповеди человек искренне кается, смиренно признается в грехах духовнику – зная, что стоит не перед человеком, а пред Самим Господом. Никакой ученый, врач-психиатр, психоаналитик, психолог, социолог, философ или теолог не может заменить священника, принимающего Исповедь. Также ни одна икона, даже самая чудотворная, не способна даровать человеку то, что дает Исповедь – прощение грехов.

Исповедник берет кающегося под свою опеку; он как бы усыновляет его, прилагая все усилия для его духовного возрождения. Поэтому его и называют духовным отцом. Как правило, духовное отцовство простирается на всю жизнь человека и по своей сути оно более возвышенно и прочно, чем любые семейно-родственные связи. Духовное возрождение – процесс, сопровождаемый болью, поэтому священник обязан заботиться о душе своего духовного чада со страхом Божиим, пониманием, смирением и любовью.

На проведение Исповеди иерея благословляет епископ, но право "вязать и решить" грехи на земле и на Небе он получает при рукоположении в священный сан как наследник Святых Апостолов. Так сохраняется эта каноническая связь, эта цепочка преемственности от Апостолов к епископам и от епископов к священникам.

Как и другие Таинства нашей Церкви, Исповедь совершается не благодаря личным способностям и достоинствам священника, а именно в силу святости его сана, благодатью Святаго Духа. Возможные грехи самого пастыря при этом не имеют значения. И горе нам, если мы из-за недоверия к нему усомнимся, например, что во время Божественной Литургии хлеб и вино действительно претворяются в Тело и Кровь Христовы! Разумеется, сказанное не означает, что священник не должен заботиться о чистоте своей души.

Итак, еще раз повторим: исповедник – это духовный отец, призвание которого заключается в спасении его духовных чад, что требует серьезных усилий.

Отсюда понятна и скорбь духовника, когда его дети от него отдаляются. Впрочем, будет лучше, если вместо переживаний он продолжит молиться о таковых и их единстве с Церковью. Обязанность духовника – действовать только во благо пасомым, и никак иначе.

Отец-исповедник заботится о духовном чаде как о собственном ребенке, он знает все его сильные и слабые стороны, возлагает обязательства по силам, даже епитимью назначает с благостью, помогая в борьбе со страстями и стяжании добродетелей.

Общение духовного отца и чада требует бережного обращения, уважения и доверия с обеих сторон. Во время Исповеди чадо открывает духовнику свои помыслы, желания и намерения – порой даже такие, в которых трудно признаться и самому близкому другу. Конечно, исповедник должен ценить такое доверие и поддерживать его, не говоря уже о том, что, согласно церковным правилам, он обязан хранить тайну Исповеди.

Хотя существует определенный Святыми Отцами порядок проведения Таинства Покаяния, отношения духовного отца и чада в каждом случае индивидуальны. Ни один человек не похож на другого, у каждого из нас – собственные наклонности и черты характера, разные потребности и возможности, объем знаний и способности. Поэтому духовник с помощью Божией благодати должен учитывать все это, помогая своим чадам исповедоваться наилучшим образом. Он должен быть милосердным, но, если это необходимо, то и строгим. Однако не следует принимать суровый вид лишь ради поддержания такового мнения о себе, как не должно проявлять и чрезмерную мягкость и человекоугодие, побуждая людей выбрать себя духовником. Необходимые качества исповедника: страх Божий, ум, честность, смирение, рассудительность, чуткость и молитва.

Епитимия по сути своей это не наказание, а наставление, помощь кающемуся. Она налагается не как кара за несоблюдение заповедей и правил или средство для удовлетворения Божественного правосудия. Нет, такое мнение еретично. Епитимия обычно назначается в случаях явного двоемыслия грешника, сознательного уклонения во зло, как крайнее средство для спасения человека. "Имей любовь – и делай, что хочешь", – говорит Блаженный Августин. Ему вторит отец Афанасий Метеорский: "Исповедник – посредник между кающимся и Богом. Во время Исповеди он относится к человеку не как психолог или ученый. Он действует как священник, как опытный целитель, как заботливый отец. Слыша о грехах кающегося, он одновременно просит Бога о вразумлении, чтобы суметь найти для больного наилучшее лекарство".

Наша Святая Церковь – Тело Христово. Это вселенская больница, гле лечатся изувеченные грехами души, где люди исцеляются от ран, нанесенных демоническими силами и страстями. Но Церковь – это не общественная или социальная организация, предоставляющая определенные услуги. Это – источник жизни, избавления и спасения верующих, принимающих святые Таинства.

Священническая епитрахиль – "инструмент", который, по словам старца Паисия Святогорца, "укрепляет человека; это хирургический скальпель, удаляющий страсти. Он предназначен, чтобы служить людям, врачевать и спасать их". Бог через священника отпускает человеку его грехи. Это следует, например, из разрешительной молитвы: "Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти чадо (имя), и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь". Неисповеданный грех будет обременять душу как в земной, так и в будущей, загробной жизни.

Во время Таинства не следует повторно уже однажды исповеданные грехи. Это означает, что человек не верит в благодать святого Покаяния. Господу, конечно, известны все наши беззакония, поэтому говорить о них священнику нужно честно и откровенно. По словам преподобного Никодима Святогорца, "Исповедь – сознательный словесный акт, раскрывающий злые дела, слова и мысли, прямо и непосредственно, без стыда перед духовным отцом". Святой объясняет, что раскаяние во грехах должно быть осмысленным, свободным, без усилий со стороны духовника "вытянуть признание". Исповедь – это не пустые слова, а сердечное сожаление о том, что мы оскорбили и опечалили Бога своими грехами. Исповедуясь, человек не должен быть слишком сентиментальным. Также недопустимы лицемерие и показные, неискренние слезы. Покаяние подразумевает полное внутреннее очищение человека, ненависть ко греху и, напротив, любовь к правде и благодарность Богу. Человек должен исповедоваться без самообмана, не изображая из себя жертву и не упиваясь самоуничижением.

Во время Исповеди часто бывает, что люди так или иначе пытаются уклониться от признания своих ошибок. Рассказ о духовных недугах или даже падении они обрамляют множеством излишних оправдательных слов, оценками ситуации, умаляющими их личную ответственность, а то и прямыми обвинениями ближних в своих грехах. Такие попытки "сохранить лицо" во время Таинства Покаяния неуместны. Стыд мы должны испытывать до совершения греха, при зарождении греховных помыслов и желаний. А стеснение, преодолеваемое при самообличении на Исповеди, освободит нас от безчестия в день Страшного Суда, ибо мы не будем судимы за те грехи, от которых разрешит священник. Искреннее покаяние более всего ограждает от повторения ошибок. Конечно, постоянное самосозерцание христианина и чувство собственной греховности не позволяют до конца забыть прежние беззакония, но Исповедь наша должна быть последовательной – тогда и милость Божия от нас не отступит, и козни демонов будут не столь действенны, и даже мысли о смерти – не так страшны <...>

Святая Гора Афон / Άγιο Όρος Άθως / Mount Athos

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Всеми силами просите у Господа смирения и братской любви, ибо за любовь к брату туне дает Господь благодать Свою. Испытай над собою: один день проси у Бога любви к брату, а другой – живи без любви, и тогда увидишь разницу. Духовные плоды любви ясны: мир и радость в душе, и все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего и за всякое дыхание и тварь.

Часто за одно приветствие душа чувствует в себе благую перемену; и, напротив, за один косой взгляд теряется благодать и любовь Божия. Тогда скорее кайся, чтобы возвратился мир Божий в душу твою.

Блаженна душа, которая возлюбила Господа и от Него научилась смирению. Любит Господь смиренную душу, которая крепко надеется на Бога. Каждую секунду чувствует она милость Его, так что хотя и с людьми говорит, но занята любимым Господом, и от долгого времени борьбы с врагами возлюбила душа смирение паче всего, и не дает врагам отнять у себя братскую любовь.

- преподобный Силуан Афонский

Православная энциклопедия ,,Элпис''

ПОЧЕМУ БОЖИЙ СУД НАЗЫВАЕТСЯ СТРАШНЫМ?

Суд Божий будет Страшным, потому что после него уже не будет ни амнистии, ни пересмотра. Весь страх этого Суда заключается в том, что он будет окончательным и бесповоротным. Страшно также то, что решение этого Суда зависит только от одной, очень маленькой и короткой жизни, в которой мы сделали миллионы ошибок, совершили тысячи грехов. Я иногда думаю – вот бы мне с тем опытом и пониманием, которые я имею сейчас, прожить свою жизнь заново, на чистовую. Но ни мне, никому-то другому, этого дано не будет.

Страшным этот Суд будет еще и потому, что мы узнаем на нем правду о себе. То, как мы видим себя, то, что мы думаем о себе, может оказаться, и чаще всего оказывается, придуманной нами самими ложью. А правда может оказаться совершенно другой. Мы не хотели в земной жизни ее видеть, закрывали на нее глаза, верили, что мы есть то, что о себе мним. Но Суд Божий обнажит всю неприглядность нашей души.

Притча, читаемая в этот воскресный день, рассказывает нам в простой форме очень важную истину. Бог будет относиться к нам на Суде так же, как и мы относимся к Нему. А наше отношение к Богу мы должны строить не в конструкциях своих умозаключений, не в операциях своего мышления, а в конкретных действиях, направленных вовне. Христос сказал, что все, что мы делаем ближнему – то делаем Ему. В притче Спаситель прямо и однозначно говорит, что каждый нуждающийся – есть Он Сам.

Нам тяжело увидеть в окружающих нас людях Бога. Господь объясняет, что те, кто помогал людям, и те, кто отказывался это делать, не видели в них Христа. Но Ангелы Божии в это время записывали все наши дела в свои протоколы, которые на Суде будут фигурировать в нашем личном деле. Было бы хорошо раз и навсегда зафиксировать в своем сознании эту притчу и пытаться, в меру сил и возможностей, действовать так, как действовали те люди, которые были поставлены по правую сторону от Христа. А это совсем не сложно.

Постарайтесь увидеть в каждом бомже, который копается в мусорном баке, своего личного Лазаря. Всегда имейте в кармане заранее приготовленную денежку для таких людей. И где бы вы не были, куда бы не направлялись, всегда обращайте внимание на тех, кто будет встречаться на вашем пути.

Гоните из души всякие мысли о том, «нужно ли давать милостыню или нет», «пойдет это на еду или на водку» – все такие помыслы от лукавого. Свою помощь вы оказываете не им, а самому Христу. И каждый раз, когда вы будете, так думая, помогать людям, в вашу душу будет входить незримая радость. Христа можно, приглядевшись, увидеть на рынке, когда Он хочет, но не имеет возможности купить себе еду. Он иногда торгует на улице каким-то старым хламом для того, чтобы заработать себе денежку на хлеб. Будьте внимательны к людям, и вы обязательно встретите среди них Христа.Суд над нами начинается еще в этой жизни. Закрывая свое сердце от других людей, зажимаясь в самих себе, мы лишаем себя света и радости, которые Бог готов подарить каждому из нас.

В притче о Страшном Суде люди, которые стали по правую сторону от Бога, названы овцами, а те, кто по левую – козлищами. Овца – животное кроткое, покладистое, уступчивое. Это образ смиренного и молчаливого сердца. Козлища же, напортив – это те, кто находятся в упрямом, буйном, непокорном состоянии. Возьми такого человека в рай, он и там со всеми перессорится, переругается. Он и в раю найдет чем быть недовольным. Но Царство Божие – это царство любви и мира. Те, у кого душа с рожками, просто не смогут там жить.

Здесь главная проблема не в том, что Бог их туда не пускает, а в том, что они сами, по своему внутреннему состоянию, не способны там жить. Поэтому нам нужно учиться сейчас, пока не поздно, стяжать в себе душевную чистоту и смирение.

Наша земная жизнь, по сравнению с вечностью, длится лишь одно мгновение. Спросите у любого старика, который прожил семьдесят – восемьдесят и более лет. Каждый из них подтвердит, что вся жизнь прошла, как один день. На прямой линии бесконечности даже самая длинная жизнь будет всего лишь маленькой точкой. Но именно с этой точки начинается наша вечность. И от того, где и как мы ее поставим, зависит то, куда будет направлена эта нескончаемая прямая.

Протоиерей Игорь Рябко

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Господи и Владыко живота моего дух... уныния не даждь ми

Что такое дух уныния? Это то, что называют упадком духа. Люди, совсем не понимающие христианства, не понимающие нашей духовной жизни, думают, что вся религия христианская полна духом уныния. А это совсем не так. Это противоречит тому духу, которым проникнуто все христианство, ибо скажите, человек с упадком духа может ли обладать силой духовной, бодростью духовной, необходимыми для того, чтобы идти по узкому пути, неутомимо борясь с бесами? Конечно, нет.

Наша религия – не религия уныния, наоборот, она – религия бодрости, энергии, силы воли, силы характера. Религия наша плодом своим имеет не уныние, а нечто совершенно противоположное, то, о чем говорит апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5, 22–23). Подлинный дух, сущность нашей религии вовсе не уныние, а праведность, мирная радость о Духе Святом. Разве обладающий этой радостью может быть унылым? Конечно, нет.

Когда человек достигнет высокой жизни, возомнит он иногда о себе, и Божия благодать его на время оставляет. Впадает он тогда в тяжелое, невыносимое состояние духа, сердце в нем сразу пустеет. Вместо тепла, от Бога посылаемого, водворяется в сердце холод, настает вместо света непроглядная тьма, вместо радости – глубокое уныние. Это Господь делает для того, чтобы напомнить подвижнику, что не своими силами, а благодатью Божией идет по Христову пути.

Это один источник уныния. Какие еще есть источники его? Я говорил вам о праздности, вам должно быть понятно, что праздность – одна из матерей уныния. Люди праздные, не работающие и вполне обеспеченные, утопающие в роскоши, люди, которые пресыщены благами жизни, теряют вкус к жизни, все им надоедает, все становится неинтересным, скучным, ни в чем не находят радости, сердце их наполняет уныние – этот тяжкий и опасный враг нашего спасения.

Еще один источник уныния: есть люди, которые склонны видеть все в мрачном свете, их называют пессимистами. Они склонны быть в таком настроении, сосредотачивать мысль на темном – греховном. Ставят они вопрос: где справедливость Божия, где правда, если бедный, но благочестивый страдает, а неверующий богат, идущий кривыми путями блаженствует? Если склонен человек замечать в жизни только темное, только дурное, овладевающее им уныние все возрастает, доходит до того, что человек не видит ничего доброго и кончает жизнь самоубийством. Так силен дух уныния.

Есть и еще источник уныния, наиболее частый источник. Это горести, прискорбные случаи, которые испытываем в жизни. Умрет близкий, любимый человек, умрет ребенок, муж, мать. Впадает человек в уныние. Свет ему не мил, думает только об умершем своем дорогом, человек бедный блуждает мыслью около могилы, представляет себе своего близкого лежащим в гробу и разлагающимся. Глубже и глубже становится уныние. Какое средство избавиться от этого уныния? Не надо блуждать около могилы мыслями своими, вспоминать прошлое, проливать слезы. Умерший далеко-далеко. Надо унестись туда, куда ушел дорогой, любимый всей силой мысли. Знайте, что душа его предстоит Богу и ангелам, радуясь своему освобождению. Если сосредоточиться не на темном, а на светлом, не на тленном, а на вечном, – дух уныния уйдет.

В уныние повергают иногда тяжкие телесные болезни. Есть много людей, нетерпеливо переносящих болезни. А были люди святые, которые всю свою жизнь лежали прикованные болезнью к постели и славили за это Бога. Нужно помнить о таких и уметь принимать посылаемые от Бога болезни. Не надо отказываться от помощи врача, ибо премудрый сын Сирахов говорит: «Врача сотворил Бог на помощь людям» (Сир.38:1, 12). Врач – это слуга Божий, который может облегчить страдания и отогнать дух уныния.

Вот каковы источники и причины уныния. Главное средство борьбы с ними – молитва. Это средство, много-много веков испытанное всеми святыми. Нет средства более действенного, чем молитва, постоянная просьба к Богу о помощи. Когда вступаете в беседу с Богом, Он утешает вас, отгоняет духа уныния. Когда приходите в храм Божий, где все так далеко от мирской суеты, вслушивайтесь в песнопения, и уйдет дух ваш из темной области уныния и воспарит.

А если приступите к могущественному средству борьбы с унынием, которое дал Господь Иисус Христос, если на исповеди откроете сердце пред пастырем Церкви и если вслед за этим причаститесь Тела и Крови Христовой, почувствуете облегчение и радость, и тогда дух уныния с позором будет прогнан от вас.

Не сосредотачивайте мыслей на мрачном, на греховном, на тяжком, но, возносясь духом горе, сердцем своим пребывайте у Бога, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам, навевающим уныние.

Вот что нужно знать об унынии каждому христианину. Если не обратитесь от печали по миру к печали по Богу – погибнете. Помните о тяжести уныния, помните, что сердце христианина должно быть наполнено радостью о Духе Святом, радостью стремления к свету, должно быть чуждо печали, которая наполняет сердца грешников.

Помните об этом всегда, и да помилует вас Господь Бог, а святой Ефрем да содействует вам молитвами своими. Аминь.

Святитель Лука Крымский

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Мария Египетская.

О милости к падшим.

В биографии Марии Египетской есть две странные черты, которые всегда меня озадачивали. Во-первых, как девочка двенадцати лет, отдавшись распутству, погрузившись в этот водоворот мерзостей, ни разу не испытала укоров совести? Ведь житие подчеркивает именно эту натуральную беспечность в блуде, которой отличалась будущая пустынница. У Достоевского есть Соня Мармеладова, у Мопассана мадам Пышка и многие другие, часто написанные с натуры персонажи, которые, несмотря на «своеобразный» образ жизни, все-таки понимали, что тонут в грязи и предаются мерзостям. Мария Египетская жила в Александрии в конце пятого века. В городе было множество христианских церквей, святынь, рядом в пустыни обитали выдающиеся подвижники, а Мария жила, словно в языческой древности, словно «дитя полей», будто бы и не было возвещено Евангелие всему миру.

Во-вторых, почему вдруг у человека открылись глаза, как у многолетней распутницы проснулся стыд, откуда ему было взяться? Это чудо. Это призыв на служение, и семнадцать лет отдала преподобная пустыне, чтобы искупить семнадцать лет греха.

Эти два вопроса – не просто литературный или богословский интерес. С каждым годом я все чаще встречаю людей, которые совершенно искренне не понимают, что такое грех, людей, будто бы нравственно невменяемых. И я не знаю, как объяснить, что такое грех, даже не уверен, что это вообще можно как-то объяснить. Ведь и Марии никто не читал лекцию о нравственности или соблюдении заповедей Божиих. Господь не пустил ее в церковь, и почему-то именно это сопротивление святыни внезапно открыло ей глаза.

Была ли Мария «падшей женщиной»? Чтобы пасть, надо на чем-то стоять, а эта девушка взрослела вместе с грехом. Было ли ей откуда падать? «Падение» в монашеском словаре – это технический термин. Он означает особо тяжкий греховный поступок. Чаще всего в аскетических текстах этим словом описывают нарушение обета целомудрия. Человек стоял и вдруг упал. Люди ходят на двух ногах. Животные передвигаются на четырех. Гады ползают на чреве, пресмыкаются. Однако значение слова «падение» еще драматичнее: греческое «птосис», которое мы и переводим словом «падение», указывает еще и на убитых в сражении. «Птосимос» – павший, сраженный, убитый, труп. «Падение», «павший» – из военного лексикона.
Христианин сражается «против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12).

Перед началом монашеского пострига настоятель, как бы проверяя решимость инока, бросает к ногам постриженика ножницы. Будущий инок поднимает их и решительно вкладывает в руки настоятеля. Это повторяется трижды. Потом настоятель делает «последнее предупреждение» перед постригом: «Виждь Кому обещаваешися, и к Кому приступаеши, и кого отрицаешися». Принять постриг – бросить вызов дьяволу, открыто вступить в противоборство. Но монашеский постриг выстроен по образцу таинства Крещения. Каждый христианин – воин Христов, а значит, он в зоне риска, он – под огнем противника, он может оказаться в числе павших.

Падение – еще не смерть, но смертельное ранение. В падении можно жить. Но грех – это «черная дыра», которая вытягивает из человека силы жить. Грех способен превратить живого и жизнерадостного человека в трупоносца, в мертвеца среди живых. Нет в грехе радости. Нет там жизни. Одна иллюзия и обман. И если вдруг случится чудо, и откроются у человека глаза, первое, что он увидит – мертвец. Я – труп среди трупов. Живу по привычке, двигаюсь по инерции, а жизни давно нет, она незаметно вытекла куда-то, испарилась. Я не просто мертвец, я тот, кто нанес себе смертельные раны. Когда меня убивали, я помогал мучителям, я был на их стороне, я тот, кто их позвал.

Причитания мертвеца, павшего на поле сражения, раненого, который еще способен звать на помощь – вот содержание канона Андрея Критского. На пятой неделе поста этот гимн покаяния повторяется снова, теперь уже в полном объеме. Эта красивейшая служба начинается еще с утра, потому что в среду на Преждеосвященной литургии поются знаменитые двадцать четыре покаянные стихиры Андрея Критского. Эти стихиры очень любят в монастырях. Их ждут каждый год знатоки церковного устава. Двадцать четыре коротких молитвы, которые заканчиваются одним и тем же припевом:

«Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя».
Это крик о помощи. Это призыв умирающего. Это вопль павших.
Я – при кончине. Я – у самой грани. Меня затягивает пропасть.
«Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя».
Чтение канона называют «Марииным стоянием», потому что, подобно Марии, мы проходим несколько ступеней покаяния: идем от «беспечности распутства», которое всегда отмечено слепотой, нечувствием к своим грехам, к «зрению греха своего» и оцепенению перед образом Пречистой Девы – иконой чистоты и святости.

«Зрение греха» и жажда чистоты не исчерпывают труда покаяния. Есть и третья ступень: готовность к искуплению. Благоразумный разбойник, который бросился защищать Христа и получил от Него прощение и обещание рая, умирал под палящим солнцем, страдая от нечеловеческих мук. Он принимал их как искупление. Ведь об этом его слова: «Достойное по делом моим приемлю».

Подлинное покаяние и осознание своего падения пробуждает не отчаяние, а готовность к труду, к новому сражению, к искуплению. Святой Лествичник записал очень важные слова: «Признак прилежного покаяния заключается в том, что человек почитает себя достойным всех случающихся ему видимых и невидимых скорбей, и еще больших» (5:38).

За семнадцать лет распутства святая Мария несла труд семнадцати лет жизни в пустыне. «Достойное по делом моим приемлю». Этот труд нужен не Богу. Господь прощает нас сразу, сколько бы мы ни падали. Этот труд искупления нужен нам. Не все мы готовы к подвигу, не у каждого хватит на это сил и решимости. Лествичник говорит о готовности к безропотному и благодарному принятию скорбей и болезней ради искупления своих падений. Так Господь доверяет нам труд самоочищения. В этом и есть смысл скорбей. Но и готовностью к искуплению не исчерпывается покаяние. Самое главное, чему учит покаянный канон, это милосердие, милость к падшим, а значит, и к себе.

Человека, кающегося по-настоящему, воистину ставшего на путь покаяния, отличает доброта, милосердие и снисходительность. Кающийся – тот, кто пережил падение и восстание, знает дыхание смерти, когда жизни остается совсем на донышке. Такой человек может сочувствовать другим падшим, и кто знает, не потому ли Господь порой допускает наши падения, чтобы мы стали добрее и снисходительнее?

Архимандрит Савва (Мажуко)

Православная энциклопедия ,,Элпис''