Скажите, батюшка...
Самое главное — молитва. Молитва много может, немощь любую молитва побеждает. И вы опытным путем учитесь молиться и с молитвой все немощи побеждать благодатию Божией. А если не молишься, очередь отбываешь, как тяжко крутит, вертит тебя всего — никакой радости, ни благости ни тебе, ни окружающим тебя людям.
Без молитвы, без беседы с Богом не будет спасения. Если мы не пойдем к доктору, он лечить нас не будет. Пришли, доктор выслушал наши прошения, — тогда он лечит, диагноз ставит нам. А как с Богом общаться? Молитва дана нам Богом. Научи нас молиться, Господи!
Мольбу, молитву, общение с Богом — вот что дал нам Господь всем. В молитве мы общаемся с Богом, обращаемся к Богу, просим в молитвах Бога,
каемся в молитвах перед Богом. И Бог Сердцеведец все слышит, все весть и вся благая нам подает. Дух Святый в молитве нас освящает.
Молитесь! Без молитвы пустота и бессмыслица жизни будет всегда. Будем молиться — будет смысл жизни. Господь будет постепенно просветлять ум, давать все необходимое.
Молись, терпи да за все Бога благодари, да и все ... Терпением и молитвой Бог будет спасать мир в последнее время, читал недавно, старцы говорят нашего уже двадцатого века. И нам дай Господи именно вот этот путь христианской жизни — терпеть, молиться и спастись всем. Самое главное — терпение и молитва. Это самое сильное оружие против диавола.
схиархимандрит Зосима (Сокур)
Когда ничего у человека не получается: ни милостыня, ни Писание, ни Евхаристия, ни служба. Ну, ничего нету. Дырявое ведро. Воды не держит. Тогда останется только терпеть скорби. Это будет последнее лекарство Бога, чтобы спасти человека... ...Это за то, что ты больше ничего не можешь. А умел бы – спасался тем, что можешь.
Понимаете? Такая штука. Мы сегодня с вами хотим чего? Хотим от скорбей избавиться. Чтобы и спасти душу, и от скорбей избавиться, надо богатеть добрыми делами. Нужно помогать друг другу. Тогда не нужно будет скорбеть. Скорби – это последний козырь в руках Бога для того, чтобы сбить с человека эту коросту. Эту твердую бегемотову кожу. И добраться до самого сердца. До
сердца ж надо добраться? Надо. А оно, такое, как у бегемота. Как у носорога. Его не пробьешь из дробовика, этот роговой панцирь. Значит, нужно скорбеть. Нужно бить молотком. Бог берет молот и «лупит» в это сердце, пока оно не расколется все и не обнажится. Чтоб стало мягкое, пульсирующее, живое, тронешь – и болит, добраться надо туда!
Лучше всего спасаться добрыми делами. Молитвой. И постом. Иначе будем скорбеть. Другого пути нету. Нет другого пути. Ибо Он хочет, чтобы мы были в Раю! И Он тащит нас туда, даже если мы этого не хотим. Хочет, чтобы мы там были!
Так что – спасайтесь добрыми делами, дорогие христиане. Каждый из вас должен служить окружающему миру какими-то
дарами и способностями, которые он получил в подарок от Господа Бога. Каждый из нас имеет таланты. Нет неталантливых людей. Каждый имеет. Поэтому поищите свои таланты. И служите друг другу обязательно.
Протоиерей Андрей Ткачев.
ОТКРЫТЬ ГЛАЗА И УВИДЕТЬ СЕБЯ
Сегодня в Евангелии у двух слепцов открылись глаза. Веруете ли, что Я могу это сделать? (Мф. 9: 28), — спросил у них Господь. А можно спросить и так: «Хотите ли вы открыть глаза свои?» Вы думаете, что увидите манну небесную, какие-то красоты? Вы увидите прежде всего себя. Не испугаемся ли мы этого зрелища? Ведь как мы о себе думали раньше? Вот человек говорит: «До церкви я был таким порядочным, всех любил, было у меня милующее сердце. А пришел в храм, и что-то у меня пошло не так — я стал злым, раздражительным, жадным, сварливым». А я ему говорю: «Друг ты мой, у тебя просто открылись глаза, ты начал видеть кое-что в себе». Обычно у нас «дальнозоркость». Самих себя и близких своих не видим, зато чем дальше, тем отчетливее различаем: «Он такой-то, она такая-то, они такие-то, не то что я!» А когда человек начинает видеть свой грех, начинает у него болеть душа, это означает, что он выздоравливает. Когда боль от греха становится невыносимой, значит, скоро он будет помилован. Если мы хотим открыть глаза, Бог их откроет.
Иногда нужно отгонять от себя лишние мысли. Человек подолгу напряженно размышляет, посещают его какие-то думы, он всё это многократно прокручивает в уме и начинает запутываться, выдумывает себе какие-то проблемы. Очень много надуманных проблем… Отец Николай Гурьянов как-то сказал про одного человека: «У него ум зашел за разум». А всё потому, что тот начал всё болезненно переживать внутри себя, и у него получились совершенно неправильные выводы. Где просто, там ангелов до ста.
Многие вещи, происходящие с нами и с нашими ближними, мы сегодня не можем понять и постигнуть. И не надо ничего мудрить, оставьте до времени: потом всё откроется, время всё расставит на свои места. Иначе, когда наш ум неспокоен и возбужден, придет враг и нас обманет. Если что-то не получается: «Господи, прости! Буду делать то, что смогу». А мы — или всё, или ничего. Надо по чуть-чуть, понемножку, по капельке. У отца Иоанна Крестьянкина хорошее было слово: когда цветок засох, на него не надо лить ведро воды, достаточно полстаканчика, и он уже будет отходить. Так и мы с вами.
Конечно же, Господь силен нам открыть всё, но спасительно ли это для нас? Святые отцы говорят: если человек увидит всё свое безобразие, свое внутреннее состояние, он отчается в спасении. Вот почему Господь открывает нам правду дозированно. И даже в этом случае, когда Он нам что-то открывает, мы впадаем в уныние: «Ой, я-то думал…» А что ты о себе думал? Что ты герой? Преподобный Силуан Афонский столько лет прожил в непрестанной молитве, в суровейших аскетических подвигах, и бесы всё время стояли перед ним во время молитвы. И в какой-то момент он дрогнул и сказал, что Бога умолить невозможно. Вот какая борьба! Это настоящий подвижник, это не мы с вами, и вот человеческое естество, человеческие усилия, и ты себя не перепрыгнешь. И тогда Господь ему сказал, чтобы он смирился. «Держи свой ум во аде и не отчаивайся», — в этом как раз и состоит смирение. Не отчаиваться, а надеяться на Бога — какими бы мы себя ни увидели.
Мы все можем когда-нибудь предать Христа, вот в чем дело. Мне одна сестра рассказала случай. На работе у нее спросили: «Вы религиозный человек?» И она замялась… И разговор пошел дальше, все уже об этом забыли. А она почувствовала, что дрогнула, отступила от Бога, и заболела у нее душа. Вот так может произойти. Спросят: «Ты "за" или "против"?» — «А я никак, я как все». А как все? Не бойся, малое стадо! (Лк. 12: 32). Мы не как все — мы как Христос. И Христос нас ведет на Голгофу. Хотим ли мы эту Голгофу? Нет. Но если мы хотим следовать за Христом и иметь с Ним часть в жизни вечной, тогда надо идти. Все мои человеческие понимания жизни должны сокрушиться. Всё, что для меня сегодня ценно, всё это барахло надо выбрасывать. Может быть, мне нужно совсем другое — нищета или даже болезнь…
Человек с онкологией вчера впервые пришел в храм на исповедь. Две операции сделали, одна еще предстоит. Так милость Божия привела его в храм! Но человек не может этого принять, это не его мера. Мы не думаем о вечной жизни, мы думаем только о земле. А земля сгорит, и всё, что на земле, сгорит, здесь ничего не останется. И тело наше превратится в прах и сгниет в земле, каким бы здоровым оно ни было. А что останется? Душа. А сколько времени и внимания мы уделяем своей душе? Как мы ее лечим? Она смертельно больна, ее нужно лечить сегодня — завтра может быть поздно. Понимаете, в каком мы состоянии находимся? Как Богу с нами разговаривать, на каком языке? Мы просим: «Дай мне здоровья. Дай мне квартиру. Дай мне хорошего мужа (или жену). Дай мне денег». А тебе этого не надо, ты погибнешь с этими деньгами. Вот как надо думать.
Бог забирает человека только тогда, когда человек здесь, на земле, уже ничего хорошего сделать больше не может. Никаких случайностей нет. Некоторые говорят: «Вот, мой родственник не умер бы, если бы были другие врачи». При чем тут врачи? Пора, и надо собираться домой с «вещичками». Какие у вас «вещички»? Это молитвы ваших близких, это любовь, которую вы оставили в сердцах других. Вот что ценно, вот что нужно нам, чтобы за нас кто-то молился, когда мы уйдем в вечность.
Все помнят сказку «Волшебник Изумрудного города». Там жителям выдавали специальные очки. И когда их надевали, всё вокруг казалось изумрудным. Но разве нам нужны такие очки? Может быть, нам надо открыть глаза и не испугаться, а начать новую жизнь, исправляя то, что не войдет с нами в жизнь вечную. У нас очень много сегодня вопросов, но самый главный мы должны решить сейчас: быть или не быть, хочу я жить вечно или не хочу, верю ли я в свое бессмертие или меня закопают и «никто не узнает, где могилка моя». В этом суть. Если мы этот главный вопрос не решили, мы живем на краю могилы. А если решили, то всё — «чаю воскресения мертвых и жизни будущаго века, аминь». Вы должны бороться за жизнь и победить смерть, потому что сегодня вы причастились Тела и Крови Христа. А значит, нет смерти уже, а есть только Христос. Но мы закрываем глаза и прячемся от самих себя, обманываем самих себя. Мы еще не воины Христовы, мы только учимся. Будем надеяться, что научимся.
Спаси всех Господи!
Проповедь от 31.07.2022 г.
08.08.2022
КАК ПОНЯТЬ ВОЛЮ БОЖЬЮ?
Воля Божия – это не гороскоп. Нет каких-то внешних признаков, факторов, символов, знаков чтобы определить где присутствует воля Божия, а где есть сложившиеся обстоятельства, наша интуиция, предчувствия, и даже впечатления.
Мы ищем волю Божию, идем путем проб и ошибок. Идет ли человек по божескому пути или нет, обычно определяется не откровениями прозорливых старцев, а тем, когда человек сделал шаг и посмотрел на свои результаты. Господь открывает нам поле, Он не ставит нас на асфальтированную дорогу, мы протаптываем дорожку среди большого бескрайнего поля возможностей, оглядываемся назад и смотрим: дорожка твердая?
Мы хотим чтобы в нашей жизни исполнялась воля Божия, но она – не рельсы, на которые ставится человек, и ему говорится: твое предназначение быть астрономом,
а твое быть водителем такси. Господь призывает каждого человека ко спасению. Воля Божия заключается в том, чтобы каждый человек пришел в познание истины и обрел спасение, а вот в каком статусе, в какой профессии, это уже творчество каждого человека.
Первое, что можно посоветовать – не сильно огорчаться, если какого-то прямого ответа нет. Если нет расшифровки, нет четкого понимания, что в этом есть воля Божия, то не нужно пытаться себя корить, уничтожать, лихорадочно искать, гадать по Библии. Есть некоторые люди, которые, закрыв глаза, помолившись, открывают Библию на какой-либо странице и решают, что всё, что здесь прочитают, будут исполнять. А там какие-нибудь два прокаженных, которые исцелились и побежали за Спасителем. И тогда человек начинает себя искать – он Спаситель или
прокаженный? Не угадал – следующее гадание. Снова листает, опять тыкает пальцем, а там какой-нибудь пророк Иона во чреве китовом, ну и старушка заглядывает уже в колодец и говорит: «Прыгну, побуду три дня и три ночи, как Иона, выпрыгну оттуда, и все у меня станет хорошо». Это, конечно, из области фольклора.
Не нужно и так размышлять: «Поеду к старцу Илию в Переделкино или еще к кому-то, вытрясу из него душу, прям из алтаря его вытащу и, пока он мне не скажет, как мне завтра жить, какие цветочки в огороде сажать, за кого замуж выходить и на какую работ идти, просто не отпущу». Бедный отец Илий. Не нужно пытаться суетиться по этому поводу.
Мы идем по жизни с поднятой
головой, Господь нам пообещал, что Он нас не оставит. А раз мы крещеные, верующие люди, значит мы в это верим. Он нам верен, и наша верность проявляется в том, что и мы этим обещаниям остаемся верны. Делаем свое дело и оглядываемся назад, и если мы чувствуем, что то, что мы делаем, хорошо, что кому-то в этой жизни становится легче от нашего существования, что мы никому не навредили, что мы день прожили, слава Богу, со всеми в мире и даже о себе позаботились, уже за это благодарность Богу.
Воля Божия не всегда проявляется в том, чтобы указать нам какое-то конкретное делание. Нам нужно ценить жизнь, благодарить Бога за эту жизнь, за то, что мы имеем, и тогда мы, оглядываясь
назад, увидим, как часто Господь в нашей жизни Себя проявлял, как часто Он был рядом, как часто Он нас спасал.
И вот тогда нам будет понятно, что есть воля Божия в отношении того, что мы по-божески совершили, а что не по-божески, и в какой точке мы находимся сейчас. И когда мы очень четко осознаем, почувствуем, переживем то сейчас, в котором мы находимся, тогда нам отчетливо будет понятно, какой сделать следующий шаг в наше завтра.
иеромонах Ириней (Пиковский). Пастырские встречи
источник: сайт Сретенского монастыря
«МЫ ВСЕ — УЧАСТНИКИ СВЯЩЕННОЙ ВОЙНЫ»
С праздником, дорогие братья и сестры! Сегодня мы неплохо повоевали. Святитель Николай Сербский говорил, что каждая литургия — это атомная бомба, сброшенная в ад. И мы пришли сюда, чтобы Бог победил. Победил в наших сердцах и умах, победил в нашей жизни.
В мире, который отказался от Бога, жизни нет. Жизнь может быть только там, где есть ее Источник, где всё не кончается временем и пространством, где есть продолжение... Вот почему сейчас идет война за каждого человека. Он или роет себе могилу, или готовится оторваться от всего временного, греховного, тленного и войти в новую жизнь — в жизнь вечную. Но дьявол держит человека, использует его слабости: «Нá тебе подачку, нá тебе миллион». А что ты за этот миллион купишь? Любовь? Никогда. Дружбу? Никогда. И так дьявол издевается над людьми. И люди не понимают в своей массе, зачем они живут. А кто вырывается на свободу, тому открываются бесконечные, безграничные горизонты. Он начинает видеть человека рядом с собой и видеть в нем Бога. Он замечает красоту Божию — даже в тех, кто помрачен грехом. И это помогает справиться со всеми своими грехами.
Мы с вами воюем. Нам всем придется умереть, никто не останется жить здесь вечно. Но умирают-то по-разному. Два разбойника были распяты рядом с Христом, но один пошел «во ад тяготою хуления», а другой пошел в рай через покаяние. Поэтому мы всегда стараемся и будем стараться воевать не только за себя, но и за людей, которые еще не дошли до храма. Это священная война.
Сегодня мир разделился на две части: те, кому Бог не нужен, кто хочет сам строить свой мир, со своими законами и кумирами, и те, кому Бог нужен. Пускай они в абсолютном меньшинстве — это ни о чем не говорит. Бог не в силе, а в правде. И в нас, внутри нас всё разделено. Божьего в нас немного, а в основном греховное. Но уж если что-то есть Божие, я думаю, оно будет расти. И оно должно победить всё греховное — мое «Я», мое самолюбие, мою плоть и кровь, мои страсти и желания. Ведь всё это не настоящее, всё это обман.
В чем же состоит вечная жизнь? Сегодня мы слышали святых отцов VII Вселенского Собора. Жизнь вечная в том, чтобы узнать Бога Истинного, Бога Отца и Его Сына, Которого Господь Бог Отец прислал в этот мир. А мы Его не просто знаем, Он внутри нас, друзья мои. Причастившись, мы получили всё, что можно было в этом мире получить. Теперь это надо сохранить. А для этого нужно быть внимательными. Вот здесь уже начинается наша ответственность. Бог сделал для нас всё возможное. А сейчас всё зависит от нас. Как теперь жить и этот день провести без греха? Я могу посмотреть на что-то, отвлечься, кого-то увидеть, что-то услышать. И не всегда это будет Божие. Как построить «противовоздушную оборону», чтобы сбивать помысл греховный, как только он приходит? И здесь нам подсказывает святой Иоанн Лествичник: «Бей врага именем Иисуса».
Мы приходим в храм, чтобы попалить терние наших страстей, начать новую жизнь. У нас есть покаяние. Вот батюшка читает разрешительную молитву — это не человек говорит нам, это Христос через человека прощает нам наши грехи: «Всё, Я тебя прощаю, но больше не греши» (см.: Ин. 8: 11). А я не могу не грешить, мне нравится грех. И что делать? Бороться. Не отталкивать человека. Бороться до конца. Бороться за его бессмертную душу. Так нам и следует поступать с нашими близкими, которые иногда нас очень обижают, которые нас не слышат и вообще не ведают, что творят. Нам нужно бороться и верить, что будет победа, что Христос победит. Если мы в это не верим, то как же им тогда помочь?
Если хоть один человек в семье верит в Бога, освящается вся семья.Если хоть один человек в многоэтажном доме вечером
становится на молитву, возжигает лампаду, то весь этот дом с тысячами людей получает благодать. Представляете, какая на нас ответственность? Нас очень мало. Вот сейчас бы прикрепить к нам какие-нибудь маячки и посмотреть на карту. Мы все после литургии пойдем в Минск, в большой двухмиллионный город. И кто какой плод принесет? Сейчас мы должны принести плоды Богу от Его Любви. Каждый из нас, получив благодать, причастившись Тела и Крови Христа, должен приобрести на это еще кого-то: кому-то сказать что-то доброе, кого-то поддержать, кого-то утешить, кому-то помочь. Надо так всё это воспринимать.
Я уже не сам по себе живу, во мне Христос (ср.: Гал. 2: 20). Как я могу жить для себя? Во мне Христос, я должен служить, отдать свою жизнь служению Богу. Я солдат. Война идет священная за души наших близких. Поэтому, дорогие мои, не будьте дезертирами, не будьте предателями и трусами. Не бойтесь. Если с нами Бог, то нам никто и ничто не страшно.
Слава Тебе, Боже!
Проповедь после Божественной литургии 23.10.2022, память святых отцов VII Вселенского Собора (787)
31.10.2022
Мы живем на земле и как бы плывем по бурному житейскому морю. И волны этого моря порой так свирепы, так велики и грозны, что кажется, ничто их не укротит. Тяжело и опасно плавание по морю природному, несравненно тяжелее и опаснее плавание по морю житейскому. Как волны, на нас обрушиваются всякие невзгоды, опасности, притеснения или непонимание людей, ссоры, клевета, неурядицы. И все это удручает, лишает нас радости и покоя.
Мы жалуемся, что нам трудно, ни один не скажет, что ему легко. Мы ропщем, оправдываемся, обвиняем других, ищем спокойствия. Но все тщетно, если сами не будем смиряться, терпеть, а терпение без смирения не бывает.
Как же нам смиряться? Святой апостол учит побеждать зло добром. Ведь как у нас бывает в жизни:
нас заденут – мы готовы побить человека; нам слово скажут – мы в ответ десять… И так во всем. Отсюда все неурядицы, ссоры и прочее. Но попробуйте смириться, хотя бы раз промолчите, и ссора не вспыхнет. Нас обидели незаслуженно, мы мучаемся и переживаем, но смиритесь, простите, и в душе у вас водворится мир и тишина. Господь любит всякую смиренную душу. Предоставьте Господу свою защиту и оправдание. «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4: 10), – говорит святой апостол Иаков.
Один человек спросил старца: «Почему я ослабеваю душой, теряю ревность к подвигу, ко спасению?» «Потому, – отвечал старец, – что ты не видел ни ожидаемого успокоения, ни будущего наказания. Если бы ты помнил об этом, то все бы
терпел и никогда не ослабевал бы духом. Мысль о вечности должна направлять все наши дела и поступки, желания и мысли, как штурвал направляет корабль к тихой пристани».
Дорогие мои, как хотелось бы, чтобы мы, неплодные душой, принесли бы наконец добрые плоды добродетелей, чтобы мы взялись наконец за возделывание своего сердца, чтобы оно произрастило святые благоуханные плоды смирения, чистоты, терпения, кротости, молчания…
Схиархимандрит Тихон (Агриков)
Что делать с грехами, рабом которых ты остаешься?
Церковный человек, согрешив, приходит на исповедь и кается. Но если из раза в раз приходится исповедовать один и тот же грех, поневоле задумаешься: что дает такая исповедь? И что вообще в такой ситуации делать?
Действительно, когда борешься со своими страстями, может возникнуть ощущение, что исповедь не приносит плода. В этом состоянии мы можем на собственном опыте понять, о чем говорит апостол Павел в седьмой главе Послания к Римлянам: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим 7:19). Но тут важно помнить, что таинство Исповеди — это не только действие: «покаялся — очистился», но и путь исцеления. Да, человек может годами каяться в одном
и том же грехе, и только спустя время Господь вознаграждает его за этот труд избавлением от греха.
Собственно, грех — это и конкретный греховный поступок, и греховная страсть. Но если поступок мы еще можем совершить один раз и после исповеди больше не повторять — к примеру, негневливый по природе человек может однажды выйти из себя, покаяться и впредь держать себя в руках, — то со страстью дело сложнее.
Страсть — это греховный навык, ставший привычкой, и искоренить ее намного сложнее. Не зря святые отцы сравнивают ее с корнем, из которого произрастают прочие грехи. Вот побрился человек, щеки стали гладкими, но фолликулы-то под кожей остались, и через некоторое время щетина снова отрастает.
Так и с грехом: мы
раскаялись в нем, но корень зла в нас живет, и из него произрастает новый грех. И лечится это годами, а иногда и десятилетиями. Также нужно понимать, что помощь Божия приходит в ответ на наши усилия и желание избавиться от греха, о которых свидетельствует наш труд. Поэтому от нас требуется постоянно духовно трудиться, и тогда исцеление обязательно произойдет.
Одно из определений Бога в Священном Писании — «дающий молитву молящемуся» (см. 1 Цар 2:9). Иоанн Лествичник объясняет это так: качество молитвы является следствием ее количества («Лествица», Слово 28). Да, мы можем долгое время молиться рассеянно, отвлекаться, но, если продолжать трудиться, рано или поздно молитва из сухой и безжизненной превратится в горячую, искреннюю, со слезами и прикосновением благодати Божией.
То
же самое и с покаянием. Если не опускать рук, регулярно ходить на исповедь, каяться — пусть даже в одних и тех же грехах,— рано или поздно получишь помощь Господа.
Приведу пример из жизни: одна наша прихожанка, с детства привыкшая соблюдать уставные правила, выйдя замуж, продолжала соблюдать посты, читать утренние и вечерние молитвы — для нее это было несложно. А потом она забеременела, и оказалось, что во время Великого поста она просто физически не может обойтись без скоромного — кстати, беременные и по уставу не обязаны строго поститься, — и на исповеди со слезами каялась, что только теперь поняла, что все предыдущие годы пост для нее означал только телесное воздержание, и больше она ничего не могла принести Богу в
дни поста. И это откровение было даровано ей за тот труд, который она несла все предыдущие годы, исполняя церковный устав, регулярно исповедуясь и причащаясь Святых Христовых Таин. Так Господь открыл ей духовное зрение, чтобы она могла дальше возрастать духовно.
Любой духовный труд — аскеза, соблюдение постов, регулярная исповедь — обязательно будет вознагражден Богом. Поэтому лучшее, что можно посоветовать, когда кажется, что духовная жизнь зашла в тупик, — это не думать, что твоя борьба бессмысленна, а продолжать трудиться и просить у Бога помощи, несмотря ни на что.
протоиерей Федор Бородин
источник сайт Фома.ру
В ОЖИДАНИИ РОЖДЕСТВА. 12 БЛЮД ИЛИ ЦАРСТВО ВНУТРИ НАС
До Рождества Христова остаются считанные дни. Еще совсем немного и Спаситель в теле, подобном нашему, сойдет в мир. Готовы ли мы к главной встрече в нашей жизни?
Неделя перед Рождеством Христовым вся пронизана чувством приближающегося праздника. Какая-то особая радостная печаль или печальная радость есть в ожидании прихода Спасителя в мир. Совсем скоро свет Рождественской звезды засияет над непроницаемой темнотой Вифлеемского хлева, где в яслях на соломе лежит маленький беззащитный Младенец – Всемогущий Бог. Запах мандарин и хвои смешается с долгожданным запахом запеченной курицы – наконец-то пришел праздник. Унылая монотонность жизни растворится чем-то приятным и радостным.
Проникнет ли в наши сердца Господь так же, как запахи разносолов
в органы обоняния? Родится ли Христос в нашей душе? Заглянет ли туда свет Вифлеемской звезды? Узнать это не составит никакого труда.
Когда за дверью неистовствует буря, а брызги разрезаемой молниями темноты ночи тяжелыми, гулкими каплями барабанят по крыше, огонек лампады внутри спрятанной от людских глаз монашеской кельи продолжает теплиться ровным тихим светом под образами святых икон. Его спокойное горение не нарушают ни злобные порывы ветра, ни сырые потоки ливневого дождя. Если бы в наших душах жил Христос, то ни внутренние душевные бури, ни внешние искушения не разоряли бы покоя наших сердец. Они бы появлялись и исчезали, не нарушая тишину нашего внутреннего мира. А если это не так, то хлев нашего сердца еще пуст. Там, как и прежде, тихонько
жуют свою пищу вскармливаемые нами страсти, а крысы грехов с писком бегают по его сырым углам.
Веселье далеко всегда не тождественно радости в Боге, а отказ от мирского возбуждения вовсе не является отказом от радости. Благодать всегда приносит в душу радость. Но эта радость тихая, скромная, светлая, чистая и мирная, в ней нет ничего общего с безудержным перевозбуждением мирского веселья. Душа всегда ищет этой радости, и Бог дает нам Свои источники радости, к которым, к сожалению, мало кто прибегает. Родившийся в душе Христос всегда приносит в душу тихую и мирную радость. Начало этой радости в том, что Христос победил смерть, а вершина ее – победа над собственным грехом, над собственным духовным тлением.
Сегодня психология стала заменять людям
Церковь, шумное веселье пришло на место тихой радости. Корень гордыни пустил ростки глупости, которые уничтожают в людях всякую рассудительность. Глупость хитра, лукава, изворотлива, поэтому она торжествует в нашем земном мире. Наиболее агрессивное проявление глупости – идолопоклонство уму. Сколько раз он обманывал и предавал нас, но, тем не менее, у него миллионы поклонников.
Христос – «Свет разума» родился в мир для того, чтобы начать Свою проповедь с покаяния, буквально с «изменения ума», потому что сущность веры – не ум, а благодатная мудрость. Изменить ум, понудить его покаяться, может только глубинная мудрость сердца. Но люди не ищут мудрости, они стремятся лишь к мирской образованности, которая изощряет ум, но при этом развращает его, делая каменным и бесчувственным по отношению к благодати.
Истинное образование – это воссоздание в себе образа Божия. Академики в этой системе образования – терпение и смирение, ректор – любовь, учителя – добродетели. Начало обучения – покаяние, посты, слезы. Продолжение – бдение, молитвы, ненависть к греху и к своему эгоизму. Окончание – обретение отрешенности от мысленной суеты, разрыв души со грехами, обретение рассуждения, бесстрастия, утвержденность в святости и преображении духа. Венец – соединение со Христом и всецелое возвращение в Божественную обитель Святой Троицы, где «времени уже не будет» (Откр.10:6).
Нередко получается, что умный становится дураком, в котором зло торжествует над глупостью его ума. Довольно часто приходится видеть, что простой человек более разумен в своих действиях и понимании жизни, чем многоученый, который не может выйти за пределы
своих шаблонных навыков. Пять слов Иисусовой молитвы при постоянной покаянной практике могут привести душу в покой, просветить сердце, наделить мудростью и привлечь благодать. Но помогут ли ученому его дипломы, когда в дом постучится госпожа смерть? У одного она найдет в душе спокойную совесть, очищенный ум, обнимающий любовью каждого человека, и благодатное сердце, в котором пребывает Небесный Отец. А в другом хлам многознайства и пустого безмудрия.
Страшное зрелище: сегодня философия даже слышать ничего не хочет о Боге, а схоластическое богословие распинает Его своим неверием в возможность обожения и соединения с Ним. В конце концов философия приходит к отрицанию самой себя, а научное богословие – к интеллектуальному краху и развлечению для любителей поболтать о Боге.
Разве для этого пришел
Христос в мир? Разве Спаситель создал на земле Церковь только для того, чтобы мы требовали от Него исполнения своих мирских желаний? Мы требуем у Бога, чтобы Он благословил брак людей, которые первый раз зашли в храм; чтобы со святыми упокоил тех, кто о Нем при жизни и знать не хотел; требуем Благодати Крещения для тех, кто потом ни разу в жизни не переступит порог храма. Мы заказываем в церкви молебны и просим, чтобы в нашей жизни не по Твоей, Господи, а по нашей воле все было. Для того ли апостолы вели борьбу с идолами, чтобы мы потом их просто переодели в христианские одежды?
Православие раскрывает нам во всей полноте замысел Божий о человеке и мире, давая возможность воплотить
его в своей личной жизни. Церковь дана нам для того, чтобы те, кто уверовал во Христа, стали христоподобными, стяжав Его опыт жизни, преобразившись в Его благодать, став наследниками Его Царства. Христос вводит стремящуюся ко спасению верную Ему душу в Царство Света, открывая вход во святая святых души человека – его дух. Потому, что только он может вместить в себя все Царство Божие, не утратив ни одного из своих свойств и преобразив их Святым Духом.
Но... кому это нужно? Нам бы двенадцать блюд на Рождество?…
протоиерей Игорь Рябко
КАК ПРАВИЛЬНО ПОДГОТОВИТЬСЯ К РОЖДЕСТВУ ХРИСТОВУ?
К Рождеству Христову современному человеку подготовиться сложно. Нужно преодолеть множество искушений. И после этого часто его внимание притягивает внешнее, не относящееся к сути празднуемого события.
В старые времена традиции подготовки к церковным праздникам дети перенимали от родителей дома, часто с «молоком матери». Многие прихожане эти вечера последних дней Рождественского поста проводили в храме, питаясь словами Церкви, словами ее высокой византийской поэзии, из которой состоят богослужения Предпразднства Рождества Христова.
Особое значение имеет тропарь этих трогательных служб. Он начинается словами «Готовися, Вифлееме...». Это выражение «Готовися, Вифлееме» призывает приготовиться встретить Христа так, как мы ждем и встречаем самих дорогих, высоких и почетных гостей, делая перед этим генеральную уборку от греховного мусора внутри
себя на Таинстве Исповеди!
Проблема жителей древнего Вифлеема, как и большинства наших современников, состоит в том, что их дома закрыты для Богомладенца. Ему нет места в их сердцах. Поэтому Христос и родился не в городе, а его окрестностях, не в доме, а в пещере для животных.
Откроем двери для Христа в своем сердце! С радостью пригласим Его войти в нашу душу в Таинстве Причастия Святых Таин, чтобы у нас действительно состоялся праздник с Тем, Кто родился в эту удивительную для всего человечества ночь. Каждый, подобно доброй хозяйке, должен постараться испечь духовный каравай для встречи Христа. Вифлеем в переводе означает «город хлеба». В него сошел «Хлеб с Небес», как сказано в Евангелии (Ин. 6:48–50), Тот Хлеб Жизни, Которого
верные причащаются на Божественной литургии.
Итак, самое главное: душа, семья и весь дом должны быть приготовлены к приёму Богомладенца, общению с Ним. В дни Святок для Христа надобно отвести центральное место. Он идет прославить и возвести к Богу каждого верующего в Него! Он праздником Своего Рождества открывает всем нам рай. Надо только войти в него. Церковь в честь праздника призывает нас украсить свою душу добрыми делами любви и милосердия. Нам следует вспомнить, что наша истинная Красота – Христос. Только Он украшает нас еще большей славой, чем Им был украшен маленький древний Вифлеем.
Пресвятая Дева и Иосиф Обручник шли в Вифлеем, чтобы смиренно исполнить волю Божию о спасении человека и повеление римского кесаря о переписи населения. В преддверии
Рождества в честь их путешествия из Назарета в Вифлеем Церковью установлен более строгий пост и особые песнопения. Если взглянуть на карту древней Палестины, то от Назарета до Вифлеема 157 км. Это более 5 дней пути пешком. Хотя бы мысленно разделим и мы с Пречистой «Непраздной», то есть носящей в Своем чреве Христа, Богоматерью тяготы и лишения Её пути. Ожидая Рождество Богомладенца, постараемся в своих повседневных делах не только не забывать о Христе, но и в своем сердце идти путем духовного преображения вместе со Святым Семейством.
Дева Мария становится для нас райским Божественным садом. Вкушая от его Плода – хотящего родиться Вечного Бога – мы будем жить вечно и уже не разлучимся с Ним, как Адам. Поэтому необходимо причаститься
Святых Таин Христовых или накануне в один из дней поста, или в сочельник, или в сам Праздник.
Пусть же в нынешнем году этот Великий Праздник станет началом нашего духовного возрождения. Наша Каноническая Церковь теперь напоминает Новорожденного Христа в яслях. Мы с Ангелами и пастырями призываемся охранять и согревать Его, возрастать с Ним, прославлять Его, слушаться Его.
Пусть Господь поможет всем нам в эти предрождественские дни достойно завершить пост и радостно встретить Вифлеемскую звезду над Рождающимся Богомладенцем!
Архиепископ Иов (Смакоуз)
Впустить в себя свет.
Об исповеди у владыки Антония Сурожского.
«Ко мне приходит ребёнок и говорит:
— Я всматриваюсь во всё зло, которое во мне есть, и не умею его искоренить, вырвать из себя.
Я его спрашиваю:
— А скажи, когда ты входишь в тёмную комнату, неужели ты машешь в ней белым полотенцем в надежде, что тьма рассеется?
— Конечно, нет!
— А что ты делаешь?
— Я открываю ставни, я открываю занавески, я открываю окна.
— Вот именно! Ты проливаешь свет туда, где была тьма. Так же и тут. Если ты хочешь по-настоящему каяться, исповедоваться по истине и меняться, тебе не надо сосредотачиваться только на том, что в тебе плохо. Тебе нужно впустить в себя свет. А для этого нужно обратить внимание на то, что у тебя уже есть светлого. И во имя этого света бороться со всей тьмой, которая в тебе есть.
— Да, но как это сделать? Неужели я буду думать о себе, что вот я такой хороший в том или другом отношении?
— Нет. Читай Евангелие и отмечай в нём те места, которые ударяют тебя в душу, от которых трепетно делается на сердце, от которых ум светлеет, которые подстёгивают твою волю к желанию новой жизни. И знай, что в этом слове, в этом образе, в этой заповеди, в этом примере Христа ты нашёл в себе искорку Божественного света. И осквернённая, потемневшая икона, которой ты являешься, просветлела. Ты уже немножко становишься похожим на Христа, в тебе понемногу начинает проявляться образ Божий.
А если так, то запомни это. Если ты будешь грешить, то будешь осквернять святыню, которая в тебе уже есть, уже живёт, уже действует, уже растёт. Ты будешь тушить в себе образ Божий, тушить свет или окружать его тьмой. Этого ты не делай.
Если ты будешь верен тем искрам света, которые в тебе уже есть, то постепенно тьма вокруг тебя будет рассеиваться. Во-первых, там, где свет, тьма уже рассеяна. Во-вторых, когда ты обнаружишь в себе какую-то область света, чистоты, правды, когда ты смотришь на себя и думаешь, что ты на самом деле настоящий человек, тогда можешь начинать бороться с тем, что наступает на тебя подобно врагам, наступающим на город, затемняя этот свет в тебе. Вот ты уже научился почитать чистоту, и вдруг в тебе поднимается грязь мыслей, телесных желаний, чувств, чувствительности.
В этот момент ты себе можешь сказать: НЕТ, я обнаружил в себе искорку целомудрия, искорку чистоты, желание кого-то полюбить без того, чтобы этого человека осквернить даже мыслью, не говоря уже о прикосновении. Эти мысли я допустить в себе не могу, не стану, буду бороться против них.
Для этого я обращаюсь ко Христу и буду кричать Ему: «Господи, очисти! Господи, спаси! Господи, помоги!» И Господь поможет. Но Он не поможет тебе прежде, чем ты сам не поборешься с искушением.
Есть рассказ в жизнеописании преподобного Антония Великого, как он отчаянно боролся с искушением. Боролся так, что, наконец, в изнеможении упал на землю и лежал без сил. Вдруг перед ним явился Христос, и, не имея сил подняться к нему, Антоний Ему говорит: «Господи, где же Ты был, когда я так отчаянно боролся?» Христос ему ответил: «Я стоял невидимо рядом с тобой, готовый вступить в бой, если бы ты только сдался. Но ты не сдался, и ты победил».
Пыльнева Г. А.
Чудо исповеди. Непридуманные рассказы о Таинстве покаяния.
ВЕЛИКАЯ АГИАСМА. О СВЯТОЙ ВОДЕ.
Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня — святая вода (по-гречески «агиасма» — «святыня»). Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.
Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.
Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой на крестных ходах, при молебнах.
В день Богоявления каждый
православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.
«Освященная вода, — как писал святитель Димитрий Херсонский, — имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.
Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой — и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.
Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по
столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, — нет.
Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только таинственное омовение грехов, но и действительное освящение самого естества воды через погружение в нее Бога по плоти.
Великое водоосвящение совершается дважды — в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.
Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в
продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!
По верованию Церкви, агиасма — не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное. Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».
Крещенская вода — это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в
святом углу возле икон. Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню.
«Когда человек употребляет просфору и святую воду, — говорил затворник Георгий Задонский, — тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».
по материалам сайта Православие.ру
МИТРОПОЛИТ МАРК (АРНДТ): «ВАЖНО СОЗДАТЬ АФОН В СВОЕМ СЕРДЦЕ»
29 января митрополиту Берлинскому и Германскому Марку (Арндту) исполнилось 82 года. В его жизни важное значение играет Афон, куда он впервые поехал еще в молодости, будучи мирянином. Однажды я услышал, что владыка ежедневно молится по афонскому уставу, и теперь попросил его поподробнее рассказать об этом и о Святой горе.
– Сила афонской молитвы – какова она? Эта молитва действительно может спасти мир?
– (Улыбается.) Каждый человек на всяком месте может спасаться любой молитвой. Тут нельзя сказать, что это только святогорская, святоземельная или какая-то другая молитва. От места и формы она не зависит. Любая молитва может спасти мир.
– А как это может сделать каждый
человек? Как, например, я могу спасти мир, если не знаю, как даже одного себя спасти?
– Каждый человек способствует спасению мира, если сам трудится над своим спасением. Как это делать? Прежде всего, после крещения не терять крещенскую благодать, которая нам дается. Почему так важно, чтобы каждый человек был полностью погружен в купель, а не только окроплен? Особенно теперь, около праздника Крещения, мы должны помнить, что Господь Сам принял его таким образом и дал тем самым пример всем нам.
Крещение не может быть совершено, так сказать, «по дешевке», как многие думают и даже приходят без особенного приготовления, считая, что каким-то магическим действием уже оказались во Христе. Нет, это только внешняя сторона. Внутреннее же действие должно за этим последовать,
а фактически – начаться еще раньше. Внешнее крещение так и останется внешним, если оно никак не будет задействовано в жизни человека.
Это означает участие во всех таинствах Церкви. Мы не ограничиваем их число, как это делают римо-католики, которые говорят, что есть только семь таинств. Это совершенно не соответствует церковному мышлению и восприятию. На самом деле, их множество. И, может быть, наряду с крещением, одним из самых важных является молитва. Любая молитва – короткая или длинная, неважно – уже таинство, которым человек содействует своему спасению. Спасение совершено Господом, но мы должны реализовать его в своей жизни и жить соответствующим образом.
Многие считают, что в данном отношении афонская молитва – особенная. В какой-то мере это правда. На Афоне есть
все внешние условия для того, чтобы человек мог в тишине молиться, будучи отрешенным от мирских забот. Но это не автоматика, человек не спасается автоматически просто какими-то внешними условиями или местом, где находится. Он спасается любовью ко Христу и пребыванием во Христе. Поэтому важно, чтобы человек сам создал свой Афон в своем сердце, а не искал каких-то внешних обстоятельств. Безусловно, они полезны и могут многому способствовать, но не ведут сами по себе к спасению. Нужно трудиться. Когда люди говорят о какой-то особенной афонской молитве, меня это всегда настораживает, потому что они думают, будто могут какими-то внешними вещами помочь своему спасению.
Важен именно внутренний процесс. Человек может находиться во "внутренней пустыне", и в то же время жить в шумном городе.
И наоборот – в реальной пустыне быть обуреваемым всякими искушениями.
– Вы как раз пребываете в шумном городе – в Мюнхене. Удается ли вам сохранить в себе «внутренний Афон», «внутреннюю пустыню»?
– Удается. Да, мы отгораживаемся от внешнего шума. Но прежде всего мы должны отделяться от внутреннего шума, который производят греховные помыслы. Это намного более страшно.
Прежде всего, мы совершаем молитвы, в основном ночью. Конечно, это дает внешнее спокойствие, ведь и вся природа в такое время молчит. И мы не отвлекаемся на такие вещи, как шум автомобилей и так далее. Мы не только механически отключаем, например, телефоны, но и отрываемся от внутреннего шума, от искушений и возможных препятствий для тишины.
– Почему вы решили, что
обычного молитвенного правила вам недостаточно и нужно афонское?
– Я бы ни в коем случае не говорил, что обычного правила недостаточно (улыбается). Просто для нас это оказалось наиболее приемлемым. У нас по утрам привозят бумагу для нашей типографии и начинаются другие работы, поэтому, если бы мы установили такой порядок, как во многих русских монастырях, где монахи просыпаются позже и богослужения проходят в течение дня, для нас это попросту было бы непрактично. Тот ритм, при котором мы заканчиваем утреннее богослужение около 8 часов, наиболее пригоден для нашей жизни.
– В миру бывает непросто соблюдать монастырские порядки. Как вам это удается, ведь у вас огромное количество церковных послушаний, большая паства?
– С Божией помощью. Сами мы ничего не
можем, а с Богом можем все (улыбается).
– В сознании многих афонские правила – это что-то неудобоваримое, подобно, может быть, веригам. Могли бы вы простыми словами, доступными для любого человека, объяснить, чем молитвенное правило по афонскому уставу отличается от обычного?
– Можно сказать, что общего афонского устава как такового нет. У каждого монастыря на Святой горе есть свои традиции и свои порядки. Но есть одно основное правило. Оно заключается в том, что богослужения в основном совершаются ночью. Это же касается и частных молитв монахов. Мы в нашей маленькой братии начинаем ежедневный цикл в 4 часа утра с полунощницы. Однако до этого каждый монах выполняет свое личное правило, которое начинается в 2:30, в 3 или в 3:30 –
у каждого по-разному, по договоренности с духовником. Это позволяет нам отслужить полунощницу, потом утреню и часы, а литургия заканчивается около 8 утра. После этого мы можем уже заботиться обо всех внешних делах. Как я говорил, у нас есть типография, к нам приезжают грузовики с бумагой. Мы не можем им сказать, чтобы они приезжали только после 10 часов.
– А как вы вообще пришли к молитвенному правилу по афонскому уставу?
– Для меня это было естественное решение. Когда я принял монашество, то хотел поступить на Афон и жить там постоянно. Но это было невозможно: в то время в Греции правили «черные полковники» (военная диктатура 1967‒1974 годов. – Д.З.), которые практически не допускали, чтобы кто-либо из иностранцев селился на
Святой Горе. Другая причина заключалась в том, что я нужен был в нашей Германской епархии как человек, знавший и немецкий, и русский языки. У меня в этом плане было больше возможностей, чем у тех архиереев или священников, которые владели только одним языком. Поэтому наши архиереи решили, что я останусь в Германии.
Однако моя любовь к Афону была настолько глубока, что для меня было естественным принять тот устав, к которому я там привык. С тех пор мы с маленькой братией подвизаемся, сколько можем, и совершаем богослужения в соответствии с этим уставом.
– Решение церковного начальства оставить вас в Германии стало хорошим уроком послушания для начинающего монаха? И вообще, насколько послушание и смирение важны для всех нас? Мне, например,
очень хочется научиться смирению, но, похоже, не очень-то получается. Какой совет здесь можно принять?
– Когда я принимаю какой-либо совет как бы из рук Божиих, когда принимаю человека, который предлагает его, как посланника Божиего, данного мне в этот момент, в конкретной ситуации, чтобы я получил какую-то пользу, тогда это будет полезно для меня.
В моем случае подобное решение иерархии было принять легче. Как я уже говорил, в то время было очень трудно пробиваться через греческую бюрократию. Тем не менее, мне хотелось это попробовать. Другому иностранцу, который был рядом со мной, удалось перепрыгнуть данный барьер.
Но моя мечта осталась, меня всегда тянуло к Афону. Я очень жалел, что не могу там быть. Но я понял, что могу
в молитве создать свой Афон, внутренний, и это – самое главное. Как я уже сказал, человек может и в пустыне подвергаться искушениям, а в миру жить спокойно. Так и здесь: я понял, что Господь приготовил мне такой путь, и принял его безропотно.
– Настоятель Ватопеда рассказывал, что у них в обители келейное правило включает 1200 молитв «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», а другой устав предполагает, что монахи идут в церковь и вместе почти час творят только Иисусову молитву. Насколько важна эта совсем коротенькая молитва?
– Иисусова молитва позволяет нам сосредоточиться в большей мере, чем какая-либо другая молитва, многословная. Именно потому, что она короткая, и технически ее легко исполнять. Многие осваивают ее в такой мере, что
она постоянно пребывает с человеком. При этом есть опасность просто привыкнуть к ней и уже не замечать ее. И тогда она уже не имеет той силы, которую может иметь, когда человек совершенно сознательно творит ее.
Например, был случай, когда один послушник без сознания попал в больницу в Салониках. Врачи заметили, что у него все время шевелятся губы. Вызвали специалиста, который сказал, что он читал Иисусову молитву. Этот послушник так привык к ней, что повторял даже в бессознательном состоянии.
Но опять-таки, не каждый должен читать эту молитву. Она может присутствовать в нас другими способами, когда мы много упражняемся в ней. Опять-таки, тут есть опасность, что это будет несознательно или полусознательно, и тогда нет той силы, которая нужна для
того, чтобы молитва воздействовала на человека и освящала со всех сторон.
– Другими путями – это как? И как сохранить сознательность молитвы?
– Есть различные пути, и разные святые отцы советуют разные подходы. Можно читать тысячу Иисусовых молитв, а потом их сменять на другие, такие же короткие – к примеру, Богородице, чтобы немного разрыхлять эту почву.
– Великий афонский подвижник Иосиф Исихаст говорил, что слово «почему» является для монахов богохульством против Святого Духа. Прошу прощения за невольный каламбур, но почему это так? Для мирян это тоже актуально? Например, когда моему сыну диагностировали рак, я тоже спрашивал – почему? И когда у меня у самого находили болезни – тоже.
– Это такое мышление, когда человек думает,
что Господь попускает какое-то испытание только в качестве наказания. Но это совсем не так. Он часто посылает болезнь или другие испытания, чтобы не именно этот человек спасся, а спаслись бы другие люди, вокруг него.
У нас недавно был случай, когда в Святую Землю приехали родители с маленькой девочкой, у которой диагностировали рак. Ее оперировали в Израиле. Слава Богу, родители приходили там в наш монастырь исповедоваться и причащаться, и рассказывали, что все их окружение совершенно изменилось. Люди вдруг стали другими: они видели, что маленькая девочка страдает, и приняли это как знак для себя, чтобы жить сознательными христианами.
В Евангелии мы читаем о встрече Господа со слепорожденным, и ученики спрашивают, почему этот человек появился на свет слепым – его
родители виноваты или кто-то еще? Они всегда искали только виноватого, а это совсем не так. Когда у человека появляется болезнь, то это может быть важно для его ближних, чтобы они как следует поверили, а не были просто «воскресными христианами». Нет, человек, который хочет быть христианином, – он христианин каждый день, круглые сутки, и он не может откладывать веру только в какой-то один угол.
Поэтому подобным образом люди иногда пробуждаются от греховного сна и видят, где Господь и как мы должны вести себя на этой земле.
– Русское монашество имеет афонские истоки. Святой Антоний, вернувшись со Святой горы, основал Киево-Печерскую лавру. Насколько русская православная традиция впитала в себя афонскую молитвенную традицию?
– Я думаю, в лице преподобного
Антония Киево-Печерского афонская молитва дала импульс, который получили монахи и тогда, и позднее как в Киево-Печерской лавре, так и в других монастырях. Но это не единственный источник, а именно начальный толчок, который получило русское монашество. Естественно, со временем это расширилось, поскольку иночество на Руси черпало и из иных родников – скажем, от египетских и сирийских святых отцов и так далее. Многое перешло к нам из других традиций, так что происхождение русского монашества не нужно ограничивать только тем, что пришло с Афона.
– В молодости, еще будучи мирянином, вы посещали Афон и много общались с отцом Авелем (Македоновым), который тогда был настоятелем Свято-Пантелеимонова монастыря. Что дало вам общение с ним?
– Отец Авель стал для меня в большой
степени наставником в духовной жизни. Если говорить совсем коротко, он по сути привел меня к монашеству. Каждый год я проводил на Афоне около пяти месяцев. Тогда я преподавал в университете и был свободен от работы два месяца весной и три месяца летом. Время пребывания на Афоне я делил на три части: в Ильинском скиту, который связан с Русской Зарубежной Церковью, в Свято-Пантелеимоновом монастыре Русской Православной Церкви и в той части Афона, которая называется Карулия. Там был отец Никодим, с которым я много общался, – простой русский схимонах, который пришел на Святую гору сразу после Первой мировой войны.
– Могли бы вы вспомнить эти встречи с отцом Авелем? Как он вас наставлял?
– Мы проводили вместе очень много
времени. Можно сказать, что это не были встречи как таковые – мы общались целыми днями. Конечно, это общение касалось духовных тем, которые меня интересовали. Мне сейчас даже трудно выделить что-то одно как самое важное, это было словно единое целое. Мы очень много говорили о монашестве вообще, отец Авель рассказывал мне о тогдашнем состоянии иночества в советской России, о чем я знал очень мало в ту пору.
Общение с отцом Авелем оказало на меня очень большое влияние. Но я бы мог то же самое сказать и об общении с другими, более старыми монахами из России, которые пришли на Афон еще до революции. Они никогда не видели красный флаг как символ безбожной власти. У них были еще прежние представления о
России, более глубокие, чем у отца Авеля – представителя уже советского поколения.
Общение с этими людьми для меня стало основополагающим. Именно оттуда я черпал все свои монашеские знания и навыки. Можно сказать, эти русские старцы меня воспитали. Конечно, у них были свои, русско-афонские порядки, которые в некоторых пунктах отличаются от греческих. Для меня это оказалось большим обогащением: греков на Афоне было много, а русских – очень мало: в огромном Свято-Пантелеимоновом монастыре в то время жило около 15 человек. Я видел их бытие и врастал в него естественным образом. Это богатство стало для меня основой в монашеской жизни, оно мне помогло в дальнейшем, и я не хотел бы жить без него.
Мне довелось застать на Афоне времена, когда
там еще очень многое сохранялось от старого русского монашества. К сожалению, эти особые правила сейчас частично исчезают или совсем исчезли, но многое сохраняется, слава Богу. Важно, чтобы каждое поколение передавало потомкам собственный опыт и опыт своих отцов – чтобы сохранялось беспрерывное движение, которое сосредоточено в молитве.
Сейчас в Свято-Пателеимоном монастыре подвизается около сотни монахов: конечно, это уже совсем другая жизнь, во многом более легкая – хотя бы потому, что есть больше рук для помощи во внешнем бытии. Но то же самое касается и молитвы, когда ты чувствуешь, что все молятся, что мы составляем единое тело, что мы действительно врастаем в Тело Христово.
– Что важно нам в современном мире перенять из афонского опыта, чтобы быть спасенными?
– Главное – молитва и послушание. Послушание Евангелию – не человеку. Когда мы принимаем Евангелие не как что-то отвлеченное, а как настоящее руководство к жизни, инструкцию для ежедневного пути, тогда это будет для нас полезным.
– Я никогда еще не был на Афоне. Что бы вы посоветовали такому человеку, как я?
– Прежде всего, я бы предложил молиться афонским святым, следить за календарем, когда празднуется тот или иной святогорец.
А во-вторых, как можно чаще уходить от суеты. Когда я еще не был монахом и занимался научной работой в университете, то останавливался каждые полчаса или час, когда слышал звон колоколов, чтобы прочитать хотя бы десять раз Иисусову молитву и таким образом вырваться из этой ежедневной кутерьмы и
прийти в себя.
Святая Гора Афон / Άγιο Όρος Άθως / Mount Athos
Завтра Вселенская родительская суббота- день поминовения всех усопших.
Какой смысл молиться за усопших?
Все мы привыкли, что священник обычно говорит: «У Бога Все живы! Наши усопшие продолжают жить в иной форме бытия…и тд.»
Но что может нас побудить усердно молиться за усопшего. Понимание, что все живы может как-то упразднить желание молиться, ведь живы мы и живы они и все у нас бессмертных хорошо.
Вот только мы выпускаем из виду одну существенную делать: там, после смерти мы будем лишены что-то исправить. Всё! Итоги подведены, а дальше решение за Судьей-Богом. И лишь живые на земле, способны изменить судьбу усопшего.
Атеистические представления о смысле жизни лишь в продолжении рода имеют смысл.
Ведь мы живем, что-то делаем на этой земле так или не так, продолжаем род и должны понимать, что если Бог нас осудит, то оспорить приговор могут лишь наши дети и потомки, наши близкие. Как они это сделают?
Молитва и добрые дела! Эти две с виду простые вещи могут из ада возвести человеческую душу в рай.
Преподобный Паисий Афонский говорил: «Подобно тому, как, навещая заключенных, мы приносим им прохладительные напитки и тому подобное и облегчаем тем самым их страдания, так же мы облегчаем страдания усопших молитвами и милостынями, которые совершаем об упокоении их душ».
Есть и другая польза от этой молитвы. Я когда совершаю проскомидию, то искренне верю, что среди большого списка имён
в моем помяннике есть и святые люди, которые тоже молятся за меня. Даже бывает, что я выну частичку за одного из таких, а потом в голове произношу: «раб божий () помолись за меня у Бога, если имеешь возможность.» Это относится к людям невинноубиенным, благочестивым, детям.
Приведу пример из жизнеописания святителя Филарета Дроздова: Митрополиту была подана на подпись бумага о запрещении священнослужения одному священнику, злоупотреблявшему вином. Почему-то митрополит Филарет замедлил подписать эту бумагу. Ночью видит он сон, что обступили его какие-то странные, оборванные и несчастные люди и просят за провинившегося священника, называя его своим благодетелем.
Три раза вновь повторялся этот сон. Наутро митрополит позвал виновного, стал расспрашивать о его жизни и спросил, за кого
он молится.
– Ничего достойного нет во мне, владыко, – смиренно отвечал иерей. – Единственное, что на сердце у меня лежит, – это молитва за всех нечаянно погибших, утонувших, без погребения умерших и безродных. Когда я служу, я стараюсь усердно молиться о таких лицах.
– Ну, благодари их, – сказал провинившемуся митрополит Филарет и, разорвав бумагу о запрещении служения провинившемуся иерею, отпустил его лишь с увещеваниями оставить свою слабость. Старец Паисий Святогорец: «Панихиды, заупокойные службы – это самый лучший адвокат о душах усопших»
Есть усопшие среди наших далёких родственниках, имена которых мы не помним и не молимся о них, поэтому в Христианской Церкви есть особые дни, когда особо
поминаются вообще все усопшие.Такой день будет и завтра-Вселенская родительская суббота
Помолимся о наших усопших! Упокой Господи души усопших рабов твоих всех всех всех!
Священник Антоний Бондарев
18 февраля — Вселенская родительская (мясопустная) суббота.
Тропарь заупокойный, глас 8
Глубиною мудрости человеколюбно вся строяй, и полезное всем подаваяй, Едине Содетелю, упокой Господи души раб Твоих: на Тя бо упование возложиша, Творца и Зиждителя и Бога нашего.
Перевод: Глубочайшей мудростью человеколюбиво всем управляющий и полезное всем подающий, Единый Создатель, упокой, Господи, души рабов Твоих, ибо на Тебя они надежду возложили, Творца, и Промыслителя, и Бога нашего.
Кондак заупокойный, глас 8
Со святыми упокой, Христе, души раб
Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Перевод: Со святыми упокой, Христе, души рабов Твоих, там, где нет ни боли, ни скорби, ни стенания, но жизнь бесконечная
Поспешим занять места на корабле.
Почему люди приходят в Церковь? Я имею в виду не конкретный храм Божий, а Церковь в полном смысле, как всемирное сообщество людей под единой Главой — Господом Иисусом Христом. Церковь, как совокупность всех христиан, живущих и умерших, соединенных между собой верой и любовью Христовой, священноначалием и святыми Таинствами. Не потому ли мы стремимся в Церковь, что это место, куда любой человек может прийти с уверенностью, что здесь он будет любим, что его примут с братской лаской. Мы любимы Богом. И Церковь — это то место, где Бог нас встречает Своей любовью, Своей спасительной заботой. Это место, где никто не лишний, а каждый желанный, где нет и не должно
быть чужих и все, по слову апостола, свои и Богу, и людям.
В Церковь приходят люди разные. Одни находятся в силе духовной зрелости и здравия, другие— пока не запятнаны злом и грехом, а только им ранены. Но большинство из нас обращается к Богу, когда за плечами уже значительная часть жизненного пути, и пройдена она не лучшим образом. Слепые, которые больше не видят света Божия — изливающего сияние на каждого человека и сияющего из каждого человека. Слепые, которым внешнее, видимое заслонило собой внутреннее, невидимое. Люди, для которых мир стал узок и темен, как тюрьма, приходят в Церковь потому, что в Ней раскрывается простор, глубина и полнота смысла жизни. В ней есть Свет, в ней есть Жизнь. Приходят те, кого
жизнь изувечила, и те, кто изветшал в этом мире и уже стоит на пороге вечности.
Все мы, такие разные, встречаемся в Церкви. Потому что каждый из нас услышал, что здесь есть Жизнь и торжествует Божия Любовь. И эта Любовь Божия сильнее смерти, крепче греха и зла. Стяжать эту любовь способны и люди, пусть хоть несовершенно, не всегда всем сердцем (потому что все мы раненые грехом, а от того больные и увечные), однако и мы друг друга иногда умеем любить, жалеть, терпеть и прощать. Мы пришли в храм Божий потому, что здесь бьет ключом источник Жизни — наша христианская православная вера. Эта вера поведет нас к другой, более славной и дивной цели, чем все наши мирские устремления. В Церкви
мы узнаем, что близится день славы Божией, день Воскресения, день, у которого не будет ночи. Приходя Церковь, мы готовимся вступить на корабль, который унесет нас к вечным берегам.
В сочинениях святых отцов и в церковных песнопениях Церковь сравнивается с кораблем, который уносит нас в вечность. На этом корабле будет много разных пассажиров. Одни будут радовать своей невинностью и чистотой. Другие — невинные и чистые, ранят наше сердце при виде того, что с ними сделал чужой грех, человеческая жестокость и безумие. Иные же вступают на этот корабль спасения еще неочищенными, больными грехом. С какой жалостью, с какой лаской, с каким трепетом должны мы к ним относиться! Будут и такие, кто уже почти потерял надежду на собственные силы и нуждается
в поддержке. О таких людях апостол Павел сказал: Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и в другом месте: друг друга тяготы носите, — то есть, потерпите друг друга, — и таким образом исполните закон Христов (Рим.15:1; Гал.6:2).
Все мы принадлежим к тому или иному разряду «пассажиров» и нуждаемся друг в друге на пути к спасению. Мы должны поддерживать друг друга так, так, как это делал богоизбранный народ, когда выходил из Египта в Землю Обетованную: сильные выносили на своих плечах больных, стариков и детей, чтобы никто не остался в греховном плену. Так и мы: спасаемся не в одиночку, а все вместе. Мы с вами составляем Церковь — Святую, Соборную и Апостольскую. Это значит, что грех одного человека ложится на
всю Церковь, а с другой стороны молитвы и любовь одного человека освящают всю Церковь. Поэтому нужно осознавать свою ответственность, помнить, что мы не одни, а единое тело. И в этом едином теле должны явить единый Дух: Дух любви Божественной. Апостол Иоанн Богослов так нам и говорит: Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего (1Ин.3:10).
В этом спасительном плавании нас будут сопровождать и вдохновлять великаны: это святые, которых мы вспоминаем и чествуем на богослужениях. Чтение их жизнеописаний очень важно и полезно, ведь они свидетельствуют о том, как Бог являл Свою силу в жизни людей, подобных нам, как само Небо присутствовало в их жизни. Своим духовным
подвигом святые угодники Божии показывают, какими мы можем стать, если откроем сердца навстречу Божественной благодати — какой красотой и величием могут просиять наши души во славу Божию! Мы еще раз убедимся, что Небо с нами, что с нами Бог. Невидимая, духовная, небесная жизнь — это не миф, не сказки и фантазии, не экзальтация чьего-то ума, а реальность, о которой нам Господь сказал: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин.20:29).
Будем молиться, чтобы Господь укрепил нашу веру, даровал нам внутреннее убеждение в ее правоте, даже если бывают минуты сомнений и непонимания. Мы поднимаемся на корабль спасения так, как из густой тьмы вступают в рассеивающийся полумрак, а из полумрака в свет. С радостью в сердце, оттрясая прах земной с ног, сбрасывая все
путы, держащие нас в плену греха, жадности и зависти, ненависти и ревности, в плену взаимного непонимания и сосредоточенности только на себе самих. Потому что все мы — пленники своих страстей, тогда как Богом мы призваны быть свободными. Ежедневно и ежечасно борясь со страстями и грехами, мы увидим, что шаг за шагом движемся по необъятному морю прочь от берегов мглы и сумрака навстречу Божественному Свету. На пути мы встретим и Фавор, и Голгофу, сначала нас ждет Крест — потом чудо Воскресения. И если мы распнем свои грехи и будем стремиться к совершенству, то имеем шанс на дивном корабле спасения достичь тихой пристани, где предстанем перед Божественной Любовью и вкусим Божию благодать.
Очень часто мы скользим по поверхности жизни, по
поверхности своего сердца и молитвы, любви и милосердия. Это происходит потому, что человек боится глубины, ведь самоуглубление предполагает серьезное отношение к себе, напоминает нам о смерти и вечности. Глубина ставит своим условием подвиг и труд, прежде всего труд постижения вероучения. Вспомним слова апостола Павла: Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1 Тим.4:16). Постоянно читать и вникать в смысл вероучительных книг является нашей обязанностью, чтобы знать содержание нашей веры и хотя бы в малой степени уметь объяснить ее окружающим нас. И здесь уместно привести слова апостола Иакова: обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак.5:20). Так добро одного человека станет достоянием
и твоей души, потому что он погибал и нашелся, стал для Бога сосудом избранным, благодаря и тебе, если ты когда-то поделился с ним частью твоей души, надежды и упования.
Один из святых отцов сказал, что для Бога не представляет никакого труда весь мир привести к вере. Представьте себе, что утром люди, проснувшись, увидят на улицах города Архангела Михаила, ростом с пятиэтажный дом. И голосом, от которого в трепете захочется упасть на землю, он прикажет всем выйти из дому и покаяться в грехах. Это чудо Бог может совершить в одно мгновенье в любой точке земного шара. Он этого не делает, потому что у каждого из нас есть великий дар богоподобной свободы. Бог хочет, чтобы человек пришел к Нему по
любви, выбрал не из страха, не из боязни несчастий, а из личного убеждения, осмысления этой истины внутри своего сердца. Выбирать истину надо добровольно, осознать, что мы наделены бессмертной душой, призванной к вечности и не подверженной никаким материальным влияниям, потому что она состоит не из материальных субстанций. Душа — существо духовное, умное, со свободой воли, с неповторимыми чувствами. Душа каждого из нас единственна, индивидуальна, она — личностна. И что самое главное — душа неуничтожима и неразрушима, она — вечна.
Господь призвал каждого из нас для дарования полноты той жизни, той радости, того бытия, которое имеет Он Сам. Нередко задают вопрос: «Для чего Бог создал человека?». Бог, конечно же, может жить и без этого мира. Но поскольку, по слову апостола
Иоанна, Бог есть Любовь (1 Ин.4:8), то есть Его сущностью является Любовь, Бог хотел, чтобы еще какая-то личность приобщилась к этой полноте жизни и любви. Первым Господь создал Ангельский мир, а затем человека, как образ и подобие Божие, чтобы было, на кого изливать Свою любовь и от кого получать ответную. Человек призван из небытия в бытие как новая личность, как друг, который становится богом по благодати, по слову святых отцов. Как сказал о себе Василий Великий: «Я — тварь с заданием стать богом». Стать богом с маленькой буквы, богом именно по благодати.
Будем же благодарить Господа за то, что крещены в святой православной вере, что нам дарована великая благодать, полнота всех Таинств церковной жизни. Будем хранить дар, данный
Богом, и при малейшей возможности спешить в храм Божий, чтобы напитать свою душу духовной пищей. Если человек не предался полностью повседневной мирской суете, а начал дышать воздухом вечности, питаться церковными службами, то в будущем эти семена духа прорастут и тысячекратно умножатся. В лоне Церкви жизнь человека — сначала внутренняя, а потом и внешняя — упорядочивается. Он становится гармоничным, правильным, благородным, потому что Церковь дает ему благодать Святого Духа, которая живет таинственно в храме Божием, наполняет жизнь человека смыслом, содержанием и светом.
Неизреченный дар святой православной веры, который дарован каждому из нас через отцов наших, мы обязаны в чистоте и неповрежденное передать нашим детям. Надо помнить — сколько мы вложили в наших детей, столько же и получим обратно. По
слову апостольскому: сеющий щедро, щедро и пожнет; сеющий скупо, скупо и пожнет (2Кор.9:6). Если бы мы вкладывали в наших детей в духовном плане столько же, сколько вкладываем в плане физическом, и заботились бы о душе столько, сколько и о внешней жизни, то они были бы все святыми. Само собой ничего не растет, кроме сорной травы, все же остальное требует ухода, приложения усилий. Поэтому с нашими близкими мы должны поделиться верой, и тогда плоды ее вернутся к нам. Дар любви никогда не пропадет и не будет напрасным: люди, над которыми мы духовно потрудились, со временем вернут нам этот дар.
Жизнь человеческая на земле — это миг, искра, один вздох, это несколько несмелых шагов от колыбели до гроба. Поэтому за
духовную жизнь, за храм, за молитву придется всегда бороться, ведь если мы не прилагаем трудов, то духовность уходит и заменяется бесконечной суетой. Чтобы за этой суетой не проморгать вечность и не попасть в то место, куда заманивает нас диавол, мы должны поставить себе задачу откликнуться на зов Божий и пребывать с Ним.
Дай Бог, чтобы каждый из нас хранил Святое Православие, веру, выстраданную и переданную нам святыми отцами. И чтобы эта вера вела нас в путешествии по житейскому морю, о котором один из святых сказал: «Бог не обещал нам безбедного плавания, но всем нам обещал тихую пристань». Пристань эта — Царство Небесное.
Архимандрит Мелхиседек (Артюхин)
«Дорогой спасения. 33 беседы о Боге и вере»
«С БОГОМ НЕЛЬЗЯ ИГРАТЬ. С БОГОМ НУЖНО ЖИТЬ!»
Протоиерей Андрей Лемешонок
Нам всем необходимо встряхнуться. Открыть глаза, увидеть смысл своей жизни. Увидеть Бога в своей жизни — и попытаться послужить Ему, как можем. Много мы не можем. Но верный даже в малом будет верен и в большом (ср.: Мф. 25: 21).
КАК ПОБЕДИТЬ ГНЕВ, ОБИДУ И РАЗДРАЖЕНИЕ?
Обида, гнев, раздражение как пиявки высасывают жизненные соки из души и тела. В то же время, православная аскетика обладает великим опытом борьбы с данными страстями. В одной из главных книг мирового подвижничества «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника содержатся ценные советы, при помощи которых можно спастись от этих недугов.
Гнев – это желание зла огорчившему. «Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти». Дух Святой есть Дух мира, ничто так не препятствует Ему быть в нас, как гневливость. Мы знаем, какие неприятные чувства оставляет огорчение, от него может явится безобразие души – раздражение. По совету преподобного, гасится все это смирением. Но, каков путь к этому смирению?
Победить гнев, значит победить природу. Случается эта
победа у того кто борется в первую очередь, от подвигов и постов.
• Первая ступень победы над гневом – это научиться молчать, когда все внутри горит.
• Вторая ступень – победа над смущающими мыслями внутри нас, когда душа еще волнуется.
• И третья ступень, окончание борьбы – непоколебимая тишина «при дыхании нечистых ветров».
Что полезно в борьбе с гневом? Полезно стерпеть, когда обидели, хотя внутри будет огорчение и болезнь души. Полезно ровно отреагировать и не печалиться, думая, что Господь попустил нам это, чтобы мы стали лучше. Полезно промолчать с молитвой и представить, как терпел Спаситель ради нас, и ради этого обидчика в том числе. Надо помнить великую правду, что нас очищает поношение и оскорбления нам наносимые. Надо
использовать для покаяния вспышку гнева, когда вдруг вспомним все, что затаили, что забыли, чтобы исцелиться от прошлых язв, принесем это на исповедь. Давнее скрытое памятозлобие часто в гневе открывается.
Полезно помнить о своих грехах и плакать, помнить о смерти и геенне огненной. Полезно вспоминать доброе, что сделал нам этот человек. Вообще помнить о добрых качествах обидчика. Помнить, что живем в несовершенном мире, где все разрушается рано или поздно. Хорошо в обиде смолчать, лучше опечалиться об обидчике, еще лучше пролить за него слезы молитвы к Богу, понимая, что за это будет воздаяние.
Если хочешь или думаешь вынуть сучек из глаза брата – не делай это бревном, то есть грубо и жесткими словами. Сделай это как тонкий врач с
врачебными инструментами – кротким вразумлением с долготерпеливым обличением. Апостол в этих случаях просил обличать и умолять (2 Тим. 2:4). Апостол не советовал бить. Тонкая струйка воды гасит огонь, так и слезы покаяния угашают огонь раздражительности и гнева.
Что не полезно в борьбе с гневом? Гневливые часто подвижниками кажутся, это питает их гнев, так как в гордыне подвизаются. Неполезно под видом молчания скрывать внутри себя памятозлобие. В таком случае лучше кротко ответить, чем молчать. Неполезно в гневе отказываться от еды или объедаться – надо дать телу умеренное утешение, чтобы была сила для борьбы.
Часто мы можем услышать характеристику человека: «Вспыльчивый, но отходчивый», если кто замечает в себе эту черту – по совету старца не должен оставаться спокойным. Преподобный
замечает, что таков бесовский план: после вспышки гнева лукавый быстро отходит и перестает подстрекать, чтобы мы не обращали внимания на эту страсть, дабы она стала привычкой и погубила нас. Сначала этим своим свойством можно увлечься, а потом превратить в кошмар свою жизнь. Как только заметили в себе это качество – надо каяться. Это борьба за смирение перед Богом.
Крайняя степень гневливости – это наедине с собой продолжать мысленно беседовать с оскорбившим. Надо побеждать кротостью себя, сохранять залог любви к оскорбившему.
В порыве объяснений преподобный Иоанн Лествичник задает вопрос гневу: откуда он приходит и как его убить? Гнев дает ответ: «Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дочери мои:
памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах: безгневие и кротость. Наветник мой назвается смиренномудрием».
Памятозлобие, по определению преподобного, – это практическая реализация гнева. Душа в нем ржавеет, хранит грехи, не хочет даже слышать о правде. Оно «червь, разъедающий ум», дамба, которая сдерживает воду молитвы и не дает ей взойти на небо. Оно, как гвоздь, вбитый в душу, который вызывает неприятное чувство и вместе сладость беседы с ним.
Памятозлобие – это длящийся во времени грех, постоянная злоба. Памятозлобие – это змия, которая скрывается в норе испорченного сердца. Особенно опасно оно в людях тихих на вид. Кто вырвет из себя гнев, тот по слову преподобного, «получит прощение грехов».
Враждовать – это
постоянный, изматывающий душу и тело труд. Кто приобрел любовь – тот освободился. Ненависть разоряется через общую трапезу и искренние подарки. Позови на ужин обидчика, и уйдет памятозлобие. Памятозлобие надо использовать против бесов и против своих грехов плоти. Молитва «Отче наш» вырывает с корнем и посрамляет памятозлобие, потому что её нельзя читать, пока носишь обиду на ближнего. Там есть премудрые слова: «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим».
Общаться, вести дела с обидчиком надо хотя бы через силу, чтобы проснулась совесть и стало стыдно от этого лицемерия, что в душе ты один, а внешне другой. Узнать можно, что простил, когда, услышав о проблемах недруга, «восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься…непамятозлобие есть знак истинного покаяния».
Зря молишься, зря постишься, если помнишь зло – эти подвиги равняются сновидению: «кто содержит в сердце памятозлобие и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит». Бог простит быстрее того, кто не помнит зла, чем того, кто взял труды и подвиги «Отпустите мало, и отпустят вам много» (Лк. 6:37).
Помнить надо, христианин, что если прилепишься к своей обиде и к своему гневу, то далеко отгонишь от себя милосердие Божие.
протоиерей Андрей Гавриленко