Братья и сёстры! В группе барабулькиной мы ведём разговор о духе и душе.
Прошу ваше мнение к тематике - что такое душа и что такое дух.
GrigorijRasputin 28/12/07 01:19 сказал
Душа не умирает. Человек тоже триедин. Состоит из души, тела и духа. Душа неподвластна ограничениям, которые ограничивают разум, мысли (дух в общем человеческий) и тело. Отсюда наш контакт с тем, что не от мира сего. Благодаря душе, которая связана во время жизни нашей с телом, мы познаём Любовь, имеем угрызения совести, познаём Бога.
барабулька 3/1/08 21:00 сказала
Мне кажется, что Вы назвали "душой" то, что обычно называют "духом", и наоборот...
GrigorijRasputin 4/1/08 19:54 сказал
Странно. Мне так не кажется.
...после некоторой дискуссии...
барабулька 18/1/08 10:27 сказала
Ок, тогда давайте обратимся к Писанию:
"Пусть сам Бог, источник мира, освятит вас полностью. И пусть все в вас: и дух, и душа, и тело - сохранится непорочным вплоть до Дня возвращения Господа нашего Иисуса Христа." (1 Фес. 5:23) - это три естества из которых состоит человек.
Физическая смерть - уничтожение тела (Быт. 3:19), а дух человека возвращается в лоно бессмертия, к Богу. (Екк. 12:7)
Душа животных в крови (Лев. 17:11). Душа, т.е. физическая жизнь человека, тоже в крови (Лев. 17:14), но т.к. она нераздельно соединена с духом, она бессмертна, продолжает существовать и после физической смерти (Отк. 6:9; 20:4)
Посредством духа человек соприкасается с Богом (1 Кор. 6:17; Лк. 1:46-47)
Душа и дух человека неразделимы. В Библии часто слово "душа" употребляется вместо духа (Отк. 6:9)
До обращения человека к Богу тело человека господствует над душой и духом (Гал. 5:19-21)
После обращения человека к Богу, душа и дух, руководствуясь Святым Духом, господствует над телом. С этого времени человек живет не по плоти, а по духу (Рим. 8:1; Гал. 5:22-26)
Душа и дух во время воскресения из мертвых получат новое бессмертное тело (1 Фес. 4:13-18)
В вечности человек тоже будет состоять из трех естеств: духа, души и тела, но разница его существования будет велика, потому что человеческое триединство: дух, душа и тело будут бессмертными (Отк. 21:3-4)
GrigorijRasputin 26/1/08 23:01 сказал

Извини за такой вопрос не по теме. Какой у тебя перевод??? Во всяком случае не синодальный...
У меня стоит Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.
http://days.pravoslavie.ru/Bible/B_1_fes5.htm
Дух, душа и тело. Тут всё с моим мнением сходится.

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его.
Лоно бессмертия - и всё таки - что за перевод???
Да, дух возвращается к Богу, Богу он принадлежит. Союза с мёртвым телом нет, и дух возвращается к Богу. Душа же - опять таки без союза с телом - не умирает.

ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится. (Лев. 17,14)
И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. (Отк. 6,9)
И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. (Отк. 20,4.5)
Не знаю, может что-то я не понял, но эти места подтверждают моё мнение. Души обезглавленных. Не дух этих людей, а души - сидят на престолах...

Это ещё почему? Только потому, что это подтвердило бы твоё мнение??? Барабулька - не хитри. Раз стоит душа, значит душа.

Да, поэтому они в Отк. 20,4.5 сидят на престолах и о них сказано "ожили".

Да, но где опровержение моего мнения???
Только в этом предложении??? "В Библии часто слово "душа" употребляется вместо духа" Это тебе кто-то сказал? Если читать Библию и не иметь этого кого-то, кто такое сказал, то такого понимания Библии не появляется...
барабулька 26/1/08 23:27 сказала
Нет, не синодальный.."Радостная весть" - перевод на современный русский язык, с древнегреческого:
http://www.bible-center.ru/bibletext?cont=rv_ru&txt=mt+1
Про "дух" и "душу" подберу цитаты..дай время :)
Еще не мешало бы обратиться к языку оригинала...почитать комментарии переводчиков..

http://www.pravoslavie.ru/put/shagi/rose_sad11.htm
Апостол Павел, описывая в самых общих словах свои духовные опыты, с осторожностью говорил: В теле ли √ не знаю, вне ли тела √ не знаю: Бог знает (2 Кор. XII, 2). Св. Иоанн Златоуст в своем толковании этого отрывка проявляет такую же осторожность, говоря: "Ум ли только и душа были восхищены, а тело оставалось мертвым? Или и тело было восхищено? Этого нельзя определить. Если не знает сам Павел, который был восхищен и удостоился столь многих и столь неизреченных откровений, то тем более не знаем мы... А если кто скажет: как возможно быть восхищену без тела? То и я спрошу: как возможно быть восхищену с телом? Последнее даже труднее первого, если рассуждать по разуму, а не покориться вере" (Беседа 26, 1 на Кор., том 10, 1, СПб., 1904, стр. 690).
http://www.pravoslavie.ru/put/shagi/rose_sad10.htm
Глава десятая
Краткое изложение Православного учения о посмертной судьбе души
Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. IX, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении. Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.
После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза" (св. Амвросий "Смерть как благо").
Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: "Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает... А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает... И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела" (авва Дорофей. Поучение 12).
Великий подвижник V века преп. Иоанн Кассиан ясно формулирует активное состояние души после смерти в ответе еретикам, верившим в то, что душа после смерти бессознательна: "Души после разлучения с телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства; это доказывает евангельская притча о богатом и Лазаре (Лук. XVI, 19≈31)... Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать... они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога. И действительно, если, рассмотрев свидетельства Священного Писания о природе самой души по мере нашего смысла, несколько порассудим, то не будет ли, не говорю, крайней глупостию, но безумием √ хоть слегка подозревать, что драгоценнейшая часть человека (т. е. душа), в которой, по блаженному апостолу, заключается образ Божий и подобие (1 Кор. XI, 7; Кол. III, 10), по отложении этой дебелости телесной, в которой она находится в настоящей жизни, будто становится бесчувственною √ та, которая содержит в себе всякую силу разума, своим причастием даже немое и бесчувственное вещество плоти делает чувствительным? Отсюда следует, и свойство самого разума требует того, чтобы дух по сложении этой плотской дебелости, которая ныне ослабляется, свои разумные силы привел в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их".
Состояние души до Страшного Суда
Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие √ в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.

Мир всем!
Мир видимый и невидимый.От нас многое сокрыто и не поддается осмыслению.
Бог - одна из ипостасей Его - Дух.
Бесплотные ангелы - духи, не имеющие ни тела, ни души, но имеющие Дух.
Люди и животные имеют тело и душу. Все ли люди имеют Дух?
Как я понимаю, душа - есть жизнь. Энергия, оживляющая всякую тварь, живущую в этом мире.
Есть люди душевные, есть люди духовные.
Мы можем быть добрыми, справедливыми, но Духа не иметь.Тогда мы прости душевные.
Дух - это частица Бога в нас, которую мы получает, вставая на путь следования за Создателем.
Стяжая Дух (исполняя Законы Бога), мы становимся духовными.

Состав человеческой природы: дихотомия и трихотомия
Человеческая ипостась является сложной, она заключает в себе различные природы. С этим согласны все богословы. Но сколько этих природ? В этом отношении богословы делятся на два лагеря ≈ трихотомистов и дихотомистов. Дихотомисты признают в человеке две различных природы: душу и тело. Трихотомисты признают в человеке три различных субстанции: дух, душу и тело. Они считают, что дух отличается от души не менее радикально, чем душа отличается от тела.
Архимандрит Рафаил (Карелин)
Дух и душа
В современной религиозной литературе постоянно смешиваются два разных понятия: "дух" и "душа", что приводит ко многим неясностям и недоумениям. Поэтому мы хотели бы кратко остановиться на этом вопросе.
Дух - это око души, обращенное к вечности; душа - это внутренние глаза человека, обращенные к области земного бытия во всех его многогранных аспектах.
Из проявлений человеческого духа следует назвать прежде всего религиозное чувство как способность непосредственного переживания реалий духовного мира и интуитивное проникновение в метафизический мир, это чувство внутренней достоверности духовного опыта. Оно пробуждается, оживает в человеке действием благодати; его начало - покаяние, а конец - любовь.
Религиозное чувство присуще человеку. Человек отличается от животных прежде всего тем, что он существо религиозное. Это чувство может быть искажено, как искажены отражения на неровной поверхности зеркала, оно может быть подавлено и заглушено человеческими страстями, оно может скрыться в глубь подсознания, но совершенно исчезнуть оно не может. Второе проявление духа - это "внутренний логос", это познавательная сила, действующая на уровне идей и сущностей. Третье - способность созерцания, обращенность человека к Божеству, когда богообщение становится свободным актом человеческой личности. В самой основе созерцания лежат внимание как способность концентрации сил духа на созерцаемом предмете и реактивная сила, защищающая дух от агрессии внешнего.
Душа же имеет в себе следующие силы. Первая - разума или рассудка. Она проявляется двояко - через словесное или образное мышление: она не проникает в сущность вещей, она отключена от духовного мира, она изучает только явления и свойства. В падшем состоянии рассудок сделался узурпатором логоса и тех познавательных сил, которые святые отцы называли умом. Душевный рассудок провозгласил себя единственным инструментом гносиса, он претендует на решение метафизических вопросов, лежащих за пределами его возможностей, он вторгся в область религии и хочет быть там диктатором. Он смотрит на себя как на властителя мира, он считает, что сила и мощь его беспредельны, он создал науку и цивилизацию - эту новую вавилонскую башню. Отключившись от духа, человеческий рассудок стал главным источником гордыни - тайного или явного богоборчества. Когда же благодать осеняет его, тогда он видит свою меру и свои границы и покоряет себя духовному в!идению и религиозным интуициям. Тогда он в этом земном бытии видит творение Божественной премудрости, в материальном мире - не только причинно-следственные связи, но и символы и образы духовного мира. Соединившись с логосом, он выявляет его откровения в профористическом (внешнем) слове, духовные знания он приводит в определенные логические системы через земные образы, выявляет сокровенное.
Вторая сила души - это желание. Отключившись от религиозного чувства, из духовных переживаний оно превратилось в вожделение, стремление к наслаждению, в темные страсти, извращенную чувствительность. Эта сила больше всего повреждена грехопадением. Разум, упоенный своими видимыми успехами и достижениями, оказался не царем, а рабом вожделения. Соединившись через покаяние с духовным чувством, желание перестает быть неуправляемым и импульсивным. Оно помогает уму стремиться к добру, оно видит в этом мире тени потерянного рая. Желание как сила души, соединившись через благодать с силами духа, превращается в ностальгию по Божественной красоте.
Третья сила души у святых отцов называется раздражительной. Это защитная сила души. Она должна охранять душу от зла и греха, как иммунная система человека - от инородного тела. Лучшее проявление ее - святая ненависть к тому, что разлучает душу от Бога. Однако после грехопадения раздражительная сила обратилась против того, что мешает исполнению страстных желаний; в этом случае раздражительная сила похожа на меч, который дан в защиту от врага, но душа этот меч обратила против самой себя и беспрерывно наносит им себе все новые раны.
Реактивная сила, поврежденная грехом, проявляется не как сохранение личности, а как утверждение эгоизма человека; во внешнем плане она проявляется в огромной амплитуде: от постоянной раздражительности и нетерпимости в семейном кругу (синдром мелкого беса) до человеческих гекатомб, которые совершают тираны (пир сатаны). Разрыв между желанием и возможностью вызывает и питает чувство раздражения и озлобления: человек воспринимает весь мир как сплошную несправедливость по отношению к нему, как будто все человечество сговорилось, чтобы досадить ему. Такой человек похож на бомбу, начиненную грязью, которая взрывается при неосторожном прикосновении к ней. Это чувство, усиливаясь, может приводить человека к страшным душевным состояниям, выливаться в садизм и безудержное стремление убивать.
Когда через покаяние и благодать раздражительная сила души соединяется с духовным чувством обращенности к Богу, то она становится динамичным отрицанием греха, самокритичностью, ненавистью к демону, чуткостью к вторжению темных импульсов в человеческую душу, действеннейшим орудием в очищении сердца от страстей.
В этом вопросе столкнулись между собой тримерия Востока и димерия Запада. Восток четко разграничивает область духа и души, Запад сливает их в душевном монизме. Кроме того, западная антропология говорит о грехопадении человека только как о потере Божественной благодати, при сохранении естественного состояния души. Для восточной же антропологии грехопадение представляется более глубокой драмой в истории мира: человек выпал из центра своей жизни, на место Бога он поставил себя. Богоборческий импульс, разорвав союз человека с его Творцом, деформировал саму человеческую природу. Дух стал отключенным от души, будучи оторванным от Бога, душевные силы также разобщились между собой: разум, чувство и воля то вступают в согласие, то противостоят друг другу. Поэтому восточный аскетизм - это борьба за человеческое сердце, поэтому восточный подвижник не доверяет себе, не доверяет своей душе, его цель - покорить душу духу, а дух - благодати. Поэтому основа аскетики Востока - покаяние, тот плач о грехах, которого не понимает мир, считая его слабостью, малодушием и болезненной слезливостью. Западный подвижник начинает с бодрого вызова темным силам преисподней, с которыми готов сражаться, как рыцарь с исполинами. Основа этого подвижничества не покаяние, а честь и любовь; но какая любовь?..
http://lib.eparhia-saratov.ru/books/16r/rafail/secret/10.html

Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий
О ДУХЕ, ДУШЕ И ТЕЛЕ
Живо слово Божие и действенно, и острейшее паче всякого меча обоюдоострого, и приходящее даже до разделения души же и духа, членов и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным.
(Евр.4,12)
И всесовершен ваш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранимся.
(1 Фессал. 5, 23)
http://www.vehi.net/luka/oduhe.html

Вопрос к Надюше!
Почему ты не пользуешься синодальным переводом?

Я его хуже понимаю..мне в современном читать легче, понятнее..
По теме так пока ничего ответить не могу, надо литературу почитать, чтобы лучше разобраться..:)

Ты читаешь пояснения к молитвослову и пользуешься объяснительными словарями?
Наш современный язык несколько изменил значения слов.

Я не думаю, что язык 19 века, был богаче, чем наш современный.
Наоборот, новый перевод лучше, отличается точностью и ясностью изложения, у меня есть возможность сравнить его с немецким и английским...я неконсервативна в этом вопросе, мне кажется, что это не тот случай, когда нужно соблюдать "традиции предков"..ведь главный принцип - это точная передача смысла оригинала, надо понимать все на 100%. Не хочу тратить время на объяснительные словари и "изобретать велосипед". В случае вопросов читаю комментарии переводчиков, так что оттенок уловить могу...
Вот подробнее про этот перевод: http://www.biblia.ru/translation/show/?3&start=0 Неужели переводчики нашего времени глупее тех, которые были в 19 веке? И почему Вы считаете, что синодальный точнее, а именно этот искаженный...а может все наоборот?! И Синодальный перевод, и этот, сделаны при участии РБО..и раз они посчитали, что надо сделать перевод современней, значит они имели на то основание.
ЗЫ Молитвословами не пользуюсь..для меня больше подходит молиться своими словами..это получается искреннее..

19 Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного,
20 ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.
(Мф. 18,19-20)
Надюша!
А,как же соборная молитва? Ведь она сильнее личного обращения?
Хорошо читать переводы для понимания текста.
У меня есть молитвослов с параллельным текстом на славянском и русском языках.
Красота звучания молитв, несомненно, на славянском.
Но на службе в храме читаются Писание и молитвы на цер.-слав. языке - (получается так) на не знакомом, для тебя, языке?
Веришь ли ты в таинства церкви, где Дух Святой нисходит к нашим душам?

Хорошая цитата...но разве в ней сказано, что все должны молиться одними и теми же словами?
Я же не обращаюсь к своему папе какими-то заученными словами...так почему же к Отцу Небесному надо обращаться заученными фразами? Это больше похоже на повторение заклинания.. Я не хочу делать так, как принято когда-то людьми, я хочу делать так, как мне подсказывает сердце ! Общаться с Господом своими словами для меня действеннее...а читать готовые тексты - я ничего не чувствую, только страх какой-то....а я хочу получать радость от общения, чувствовать любовь..не знаю насколько точно я смогла передать свои ощущения..но примерно так...

Конечно верю!

В той Церкви, где я бываю чаще всего, служба проводится на украинском языке..современном так что я все понимаю..

Кстати, насчет церковно-славянского языка...мне эта ситуация очень напоминает ту, которая была во времена Мартина Лютера, когда католики считали, что Библию переводить нельзя, что она может быть только на латыни, поэтому большинству простых людей Слово Божье было недоступно. Сейчас, слава Богу, Библия на русский переведена...а вот понимание Службы до сих пор для большинства остается недоступной..
Я конечно понимаю, что Вы сейчас скажите, что есть словари, книги и т.д., по которым можно разобраться в содержании Службы .. Но "врач нужен больному, а не здоровому". Зайдет на Службу человек, который только ищет Бога, послушает, ничего не поймет...развернется и уйдет..Ведь основное - это не на Службе постоять, на действия Священника посмотреть...а послушать Слово Божье! Разве не так?

По всей видимости, ты бываешь в церкви, не МП.
Украинская ПЦ (МП) устав не меняла.
Не представляю, как звучит служба, если все будут читать "свои молитвы".
Чтение Ветхого и Нового Завета - кто, как понимает?
Мы не понимаем друг друга.
Перед началом службы, чтец читает молитвы на современном языке?
Как, во время литургии, будет читаться "Символ веры" и "Отче наш"?
Диакон - одно, а прихожане - каждый свое?

А где сказано, что молиться надо вслух?

А в чем проблема читать их на современном русском языке?
Мне всегда казалось, что бОльшую часть Службы мы лично общаемся с Богом..под песнопения можно лучше сосредоточиться на своей личной молитве..и когда вокруг моляться люди, то и нам легче сосредоточиться на молитве..тут и происходит совместная молитва..когда "двое или трое собираются во имя Мое"..
Если слушать только то, что читает диакон..то где личное общение с Богом? Он тогда выступает посредником?

Надюша!
Ты меня прости! У тебя протестанское мышление.
Зачем тогда Церковь? Для кого богослужение? Нужность священства?
Неужели об этом ты не нашла в Писании?
Зачем все это, если я могу прочитать свою молитву дома?
Но я не столь свята. Я обращаюсь к многовековому опыту Церкви, ее учению.
+++
Святая Церковь исповедует веру свою всей своей жизнью: учением, которое внушается Духом Святым, таинствами, в которых действует Дух Святой, и обрядами, которыми Он же управляет. По преимуществу же исповеданием веры называется Символ Некео-Константинопольский (или просто символ веры).
В символе веры заключается исповедание учения церковного; но чтобы было ведомо, что и надежда Церкви от ее учения нераздельна, исповедуется также и надежда ее: ибо говорится "чаем," (ожидаем) а не просто веруем, что будет.
Символ веры - полное и совершенное исповедание Церкви, из которого она не позволяет ничего исключить и ничего к нему прибавить.
.....
Это исповедание, как и вся жизнь духа, постижимо только верующему и члену Церкви. Оно содержит в себе тайны, недоступные пытливому разуму и открытые только Самому Богу и тем, кому Бог их открывает для познания внутреннего и живого, а не мертвого и внешнего. Оно содержит в себе тайну бытия Божия, не только в отношении к его внешнему действию на творение, но и ко внутреннему, вечному его существованию. Поэтому гордость разума и незаконной власти, присвоившая себе в противность приговору всей Церкви (высказанному на Ефесск. Соборе) право прибавить свои частные объяснения и человеческую догадку к Символу Н.-К. , уже есть само по себе нарушение святости и неприкосновенности Церкви.
.....
Церковьживет даже на земле не земной, человеческой жизнью, но божественной, благодатной. Поэтому не только каждый из членов ее, но и вся она торжественно называет себя святою. Видимое ее проявление содержится в таинствах: внутренняя же жизнь ее в дарах Духа Святого, в вере, надежде и любви.
.....
Церковь принимает всякий обряд, выражающий духовное стремление к Богу, так же как принимает молитву и икону, но выше всех обрядов она признает св. Литургию, в которой выражается вся полнота ее учения и церковного духа и выражается не какими-нибудь условными знаками или символами, но словом жизни и истины, вдохновенным свыше. Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию. Выше же всего единение святости и любви.
.....
http://www.philosophy.ru/library/hom/church.html
Цель всего религиозного преподавания в Православной Церкви - введение ребенка (или взрослого) в Церковь, в ее жизнь - жизнь благодати общения с Богом, любви, единения и духовного пути к вечному спасению, ибо таковы основные цели Церкви.
Церковь как жизнь и благодать воплощается в своем богослужении. Греческое слово для обозначения богослужения литургия означает больше, чем просто молитва. Оно означает общее действие, в котором каждый принимает активное участие, является участником, а не только "присутствующим". Это действие по сущности одновременно и общее, и личное. Общее оно потому, что единением и верою участников оно реализует и исполняет сущность Церкви, то есть присутствие Христа посреди верующих в Него. А личное, поскольку эта реальность каждый раз обращена ко мне, дана мне для моего личного вразумления, для моего возрастания в благодати. Итак, в богослужении я активный "строитель" Церкви - а быть им мой христианский долг, - и меня же Церковь благодетельствует, так как все сокровища Церкви предлагаются мне как Божественный дар.
Следовательно, литургическое обучение и состоит в том, чтобы объяснить, как все в богослужении касается нас как Церкви Божией, делает нас живым Телом Христовым и относится ко мне как к живому члену этого Тела.
Литургия Церкви состоит из молитв, чтения, обрядов, пения. Другими словами, в ней существует порядок, структура, в которой различные элементы связаны друг с другом, и только в этом соотношении раскрывается их истинное значение. Каждую службу можно сравнить со зданием, в котором все части функциональны. Чтобы понять действие и смысл каждой части, надо сначала понять все в целом. Слишком часто в нашем религиозном преподавании службы не объясняются, а только описываются как ряд обрядов и молитв. Внутренняя необходимость, которая все эти элементы связывает и приводит в порядок, в службу, не объясняется. Есть люди, которые знают службы так хорошо, что могут и служить и петь их, при этом не понимая их смысла. Литургическое служение становится в таком случае слепым выполнением бессмысленных предписаний, что несовместимо с определением молитвы, данным Самим Иисусом Христом: "поклоняться в духе и истине" (Ин. 4, 24). Для понимания богослужения Церкви требуется духовное и интеллектуальное усилие. Изучением различных элементов службы, общего порядка и структуры мы постигаем смысл службы. Правила, предписания, устав надо понимать как врата, ведущие нас в чудесную реальность новой жизни во Христе.
При описании православных служб часто употребляются выражения "торжественные", "красивые" и т. п., но мы должны помнить, что ни торжественность, ни красота сами по себе не цель службы. И красота, и торжественность могут быть ложными, это случается, когда они становятся самоцелью, теряют связь со смыслом богослужения. Служба по существу является духовной и должна быть таковой на практике. Слишком много наших церквей как будто отражают человеческую гордость и самодовольство сильнее, чем небесную красоту Царства Божия. Нам необходимо вновь обрести истинный дух богослужения, который есть смирение, благоговение, страх Божий, сознание своего недостоинства и предстояния перед Самим Богом.
Литургия Церкви может изучаться в следующем порядке:
1. Литургия посвящения: таинства Крещения и Миропомазания, посредством которых мы вступаем в Церковь и становимся ее членами.
2. Божественная литургия, или Евхаристия - самый центр всей церковной жизни, таинство присутствия Христа среди нас и Его общения с нами. Это основное таинство Церкви, так как ничего в Церкви не может быть достигнуто без причастия Христу в Евхаристии.
3. Литургия времени, то есть те службы, в которых Церковь освящает время, в котором мы живем и действуем, преображая его во время нашего спасения.
4. Освящение жизни, то есть таинства и службы, относящиеся ко всем подробностям нашей жизни, помогающие нам жить христианской жизнью, причастной ко Христу, полной Его Духом и посвященной Его спасительной цели. Это таинства целительные - Покаяние и Елеосвящение, таинство Брака, различные обряды (молитвы, благословения) и, наконец, богослужение христианской смерти.
Церковь учит нас различать таинства и не сакраментальные службы. Таинство - богослужение, во время которого Дух Святой совершает определенную перемену или преобразование, имеющее значение для всей Церкви и признаваемое и принятое всей Церковью. Таинств семь.
Таинство Евхаристии есть "Таинство таинств", в котором Церковь видимая преображается в Церковь - Тело Христово, новый народ Божий, Храм Духа Святого. Это совершается жертвенной и евхаристической трапезой, установленной Самим Христом, на которой вся Церковь приносит Богу, во имя Христа, Жертву хваления, вспоминая Смерть и Воскресение Господа. И принимая пресуществление Хлеба и Вина, нашего приношения и воспоминания, в Тело и Кровь Христовы, Церковь причащается Ими в совершенном единении с Ним.
В не сакраментальных богослужениях надо различать службы литургические и не литургические. Литургическими мы называем те службы, которые совершаются от имени всей Церкви, которые имеют "субъектом" Церковь, даже если присутствуют только два или три человека. Они относятся к официальному культу Церкви, например, вечерня, утреня, праздничные службы и т. д. Они "кафоличны" и "универсальны" в своем масштабе и значении - даже если касаются одного члена Церкви (похороны, присоединение к Православию и т. д.). Что касается не литургических служб - их главное отличие в том, что их масштабы ограничены, они не относятся ко всей Церкви (например, монастырское повечерие).
Порядок служб указан в церковных богослужебных книгах. Хотя не все в литургической традиции Церкви в одинаковой степени важно, тем не менее, отдельные лица не имеют права изменять порядок служб или вносить изменения в принятые формы богослужения. Это право и долг иерархии - сохранять чистоту литургической жизни, охранять ее от всего, что могло бы затемнить ее или что не соответствует ее вечному назначению.
Основные элементы литургического богослужения
Все литургические службы при различии их специального содержания и назначения имеют некоторые общие для них элементы. Краткое изучение этих общих литургических форм должно непременно предшествовать изучению каждой службы или цикла служб.
Язык богослужения: язык Библии
Православная Церковь употребляет много языков в своем богослужении (греческий, церковнославянский, английский и т.д.) и все же имеет основной литургический язык. Это язык Священного Писания, Библии. Чтобы понять литургию, недостаточно просто перевести ее на "понятный" язык, надо еще изучить ее библейскую форму и содержание, то есть образы, сравнения, ссылки, вообще всю систему выражений, взятых прямо или косвенно из Библии. Этот библейский характер христианского богослужения объясняется,
во-первых , тем фактом, что первые христиане были иудеями и, естественно, употребляли формы и выражения иудейского культа, прямым продолжением которого является христианское богослужение.
Во-вторых , великие христианские писатели, которые писали литургические песнопения и молитвы, были глубоко укоренены в Библии, видели в ней источник всей христианской мысли и учения. Естественно, они писали языком, к которому привыкли. Таким образом, Библия является ключом к пониманию богослужения, точно так же как и богослужение - живое толкование Библии. Вместе они образуют два главных основания церковной жизни.
Использование Библии в качестве литургического языка Церкви, то есть как выражение ее богослужения, молитвы и поклонения, возможно тремя способами:
1. Во-первых, сами библейские тексты составляют важную часть всех служ б: паремии (чтения пророчеств из Ветхого Завета, из Нового Завета, чтение Евангелия и Апостола), песнопения (песни из Ветхого Завета: "Величит душа моя Господа", "Ныне отпущаеши" и другие), наконец, псалмодия. Псалтырь - литургическая книга в своей полноте. Отдельные стихи, или несколько стихов прокимена, или целые псалмы входят в ткань всех служб и являются важнейшим выражением церковной молитвы. Отцы Церкви и создатели литургических текстов знали Псалтырь наизусть и считали ее боговдохновенным выражением всего богослужения.
2. Кроме того, в службах употребляются библейские слова и выражения на еврейском языке или в переводе. Вот самые важные:
Аминь - "да будет так" - торжественное признание и принятие верующими действительности, правды и силы того, что сотворил Бог и "доныне делает". На каждую молитву, каждый возглас, каждое литургическое действие народ отвечает: "Аминь", как бы ставя свою печать; и справедливо будет сказать, что только христианин имеет право говорить "аминь", то есть получать и делать своим то, что Бог дает ему в Церкви.
"Аллилуия" - в вольном переводе: "Здесь Господь, хвалите (славьте) Его" - радостное восклицание тех, кто видит и испытывает присутствие Божие, одно из ключевых слов службы, потому что оно открывает нам самую суть молитвы: поставить нас пред Богом.
"Благословенно" - основная библейская формула поклонения, которая употребляется во всех службах как их начало и открытие. Мы возвещаем, что Бог и торжество Его воли и намерений - предельная цель всех наших желаний, начало нашего богослужения.
К подобным словам принадлежат выражения: " Свят, Свят, Свят", "Бог Господь и явися нам" и многие другие, которые в Ветхом Завете выражали ожидание Израилем искупления, а теперь выражают веру Церкви, что во Христе все надежды и пророчества исполнились.
3. Наконец, все песнопения и молитвы в богослужении полны образами, символами и выражениями, взятыми из Библии, которые для своего понимания требуют знания Священного Писания. Когда, например, Матерь Божию сравнивают с "Купиной Неопалимой" или с кадилом, храмом, горой и т. д., эти сравнения требуют не только фактического знания Писания, но и символического и богословского понимания их значений. Такие слова или понятия, как "свет", "тьма", "утро", "день Господень" или символы веры, елея, вина и т. д., должны восприниматься в их библейском значении, если мы хотим понять их литургическое употребление.
Основные обряды
Литургия - священное действие, то есть ряд движений и обрядов, не только чтений и молитв. Община, как и отдельные люди, молится и поклоняется Богу не только словами, по и в некоторых телесных движениях: коленопреклонения, воздеяния рук, поклоны, земные поклоны, прикладывание к иконам и т. д. - религиозные обряды, старые, как самое человечество. Они были приняты в христианское богослужение как прямые и естественные выражения разнообразных религиозных состояний человека. К этому надо прибавить еще несколько основных обрядов, которые встречаются во всех богослужениях:
1 . Каждение , то есть возжигание ладана. Сначала христиане протестовали против этого обряда, который существовал еще в Иерусалимском храме, из-за его связи с язычеством. В Римской Империи христиане преследовались за отказ возжигать ладан перед изображением императора, таким образом отрицая его божественность, но позже каждение было принято Церковью. Это естественный символ религии, ее преображающей силы (ладан становится благовонием) и поклонения (дым восходит вверх). В христианском богослужении каждение предписывается или как приготовление и освящение (каждение алтаря перед приношением), или как выражение благоговения (каждение икон и молящихся, т. к. каждый человек носит образ Божий и высокое призвание к святости).
2. Процессии и входы . Все литургические службы построены по образу процессии, то есть движения вперед, указывая таким образом на динамическую сущность христианского богослужения. Процессия символизирует и являет движение человека к Богу и Бога к человеку, движение всей истории спасения, которая оканчивается в Царстве Небесном. Например, в литургии: вхождение священника в алтарь (движение человека), его приношение даров для Евхаристии (приношение жертвы), затем выход с Чашей (Бог приближается к людям, приходит к нам) и т. д.
3. Свет и тьма. Кроме обычая зажигать свечу перед иконами, существуют литургические обряды, связанные со светом. Свеча дается новокрещенным, новобрачным, священнослужители имеют свечи в руках в определенные торжественные моменты службы, также и все собравшиеся во время отпевания. Литургические правила предписывают в некоторые моменты полное освещение Церкви, в другие - затемнение. Все это - выражение в обрядах важнейшего христианского противопоставления света и тьмы, святости и греховности, радости и горя, смерти и воскресения. Свет всегда олицетворяет Христа ("Я - Свет миру"), просвещение, которое Он нам принес: познание истинного Бога, возможность достичь Его, дар общения с Ним.
4. Крестное знамение . Это простое действие - главный знак христианского благословения, выражающий веру Церкви в спасительную силу Креста Господня.
5. Стояние, сидение, коленопреклонение, земной поклон. Весь человек, то есть и душа и тело, принимает участие в молитве, потому что весь человек был воспринят Сыном Божиим в Его Воплощении и должен быть искуплен для Бога и Его Царствия. Поэтому различные положения тела в молитве имеют литургическое значение, являются выражением нашего поклонения. Стояние - это основное положение во время службы ("станем добре"), так как во Христе мы были искуплены и возвращены к своему истинному состоянию, восстановлены из греховной смерти и от подчинения животной, греховной части нашей природы. Потому Церковь запрещает всякие другие положения (коленопреклонения, поклоны) в день Господень, когда мы вспоминаем Христово Воскресение и созерцаем славу нового творения. Коленопреклонение и поклоны принадлежат покаянным дням литургического года (пост), но также предписываются в некоторых случаях как обряды поклонения (перед Крестом, в алтаре и т.д.). Сидеть полагается только во время поучительных частей службы (чтение паремий, пророчеств, во время проповеди), но Евангелие всегда слушают стоя.
Литургические формулы
Есть несколько литургических формул, которые встречаются во всех службах и выражают несколько основных реалий христианского богослужения. Самые важные следующие:
1. "Мир всем: и духови твоему" . Этот короткий диалог между священнослужителем и молящимися всегда предшествует главным действиям в каждой службе (чтению Евангелия, Евхаристическому канону, Причастию и т.д.). Все, что мы получаем в Церкви, стало возможным благодаря миру между Богом и людьми, который Христос установил и исполнил. В Нем мы в мире с Богом, поэтому это провозглашение и дарование мира составляет важную часть христианской литургии.
2. "Главы ваша Господеви приклоните" - призыв к подчинению Богу, к приятию Его как Бога и Господа.
3. Ектеньи и прошения. Ектенья - это определенный ряд прошений или призываний к молитве, возглашенных диаконом (или священником). Ектенья - одна из основных форм литургической молитвы, свойственная почти всем службам. В Православной Церкви употребляются четыре типа ектений.
(1) Великая ектенья, с которой обычно начинается богослужение. Ее прошения говорят о всех нуждах Церкви, мира, общины и каждого отдельного человека и составляют, таким образом, Молитву Церкви. Она начинается словами: "Миром Господу помолимся".
(2) Малая Ектенья - сокращенная великая ектенья.
(3) Сугубая ектенья: молящиеся на каждое прошение отвечают троекратно: "Господи, помилуй!", ее прошения касаются более подробно нужд прихода.
(4) Просительная ектенья, в которой мы просим ("Господа просим" - "подай, Господи") исполнить наши основные нужды. Эта ектенья обычно бывает в конце службы.
К этим ектеньям надо добавить те, которые употребляются в особых службах или в особые моменты службы, например, об оглашенных, при освящении воды, заупокойные и т.д.
Литургический смысл и важность ектений состоит в том, что благодаря им поддерживается совместный характер молитв, богослужение приобретает диалогическую структуру.
4. "Премудрость" - этот возглас обычно подчеркивает важный момент службы, обычно предшествует чтению Священного Писания.
5. "Вонмем" - призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания
Богослужебные тексты
Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая молитва Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. Церковь считает пение важным выражением нашего поклонения и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.
Основными гимнографическими типами или формами являются:
1. Тропарь - короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: "Христос воскресе из мертвых" или тропарь Воздвижения Креста: "Спаси, Господи, люди Твоя".
2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.
3. Стихира - принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах" на вечерне, на утрени - стихиры на "Хвалите" и т. д.
4. Канон - большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: "Воскресения день", рождественский: "Христос рождается, славите".
Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, "Царю Небесный" - на 6-й глас, рождественский тропарь: "Рождество Твое, Христе Боже" - на 4-й, пасхальный канон - на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют "гимнографический" цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.
Святой Храм
Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова "Церковь", означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма - быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Церковью Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм - это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.
Храм обыкновенно разделен на три части:
1. Притвор , передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в Церковь, вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.
2. Центральная часть храма - это место собрания всех верующих, сама церковь. Церковь здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение - единение Церкви земной с Церковью Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы - видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые - члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм "с верой, благоговением и страхом Божиим". По той же причине древняя Церковь не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: "Оглашенные, изыдите"). Войти в Церковь, быть вместе со святыми - самый великий дар и честь, поэтому храм - это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.
3. Алтарь - место престола. Престол - мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам - таково действительное значение литургического изображения):
а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении;
б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной;
в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.
Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово "украшение" не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем "украшение" или "искусство". Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с "небом" - духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они - духовная реальность, а не просто символ. Иконография - искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или "канон", особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности.
Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. "Материальный" храм должен помогать в построении духовного храма - Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.
Священник и приход
В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся Церковь - это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение - священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос - Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос - Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос - Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях - епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении Церковью и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение - поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божии. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа - Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.
Таким образом, молящаяся Церковь действительно представляет (являет, актуализирует) Христа: Главу и Тело, Божество и Человечество, Дар и Принятие. Православная Церковь в своем богослужении и не клерикальна, то есть духовенство - не единственный активный элемент при. пассивном народе, и не эгалитарна, что означало бы смешение священства и народа, при их равноправии. По учению Церкви, гармония всех служений при их единстве и различии, их активное содействие под руководством и при поддержке иерархии - по образу богослужения - необходимы для благостояния Церкви, для ее "полноты во Христе".
Этот порядок, то есть функция священника по отношению к народу церковному, выражен в его церковном облачении . Совершая главное богослужение - Божественную литургию, священник надевает.
1. Стихарь - белое одеяние, которое делает его представителем каждого верующего, так как при крещении каждый был облачен в белую одежду нового творения и новой жизни: "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся".
2. Епитрахиль - орарь, который покрывает шею и плечи как знак его священнического и пастырского служения. Христос, Пастырь Добрый, принял на Себя нашу человеческую природу, принял заботу о каждой отдельной овце, принес Себя за грехи всего мира.
3. Епиманикии, или поручи - знак того, что руки священника не ему принадлежат, но Христу. Он будет благословлять, а мы будем принимать благословение Христово, он будет приносить наши хлеб и вино, но это будет Христос, Единый Приносящий; он будет раздавать Дары, но это Христос будет питать нас Своим Телом и Своей Кровью.
4. Пояс - знак послушания, готовности, подчинения. Не он избрал Христа, а Христос избрал его и доверил ему Свое Собственное служение. У священника нет собственного авторитета, ни собственной власти, он все делает именем Христа.
5. Фелонь - облачение, покрывающее всего человека, как поток благодати, радости, мира и красоты, нового космоса, Царства Божьего, дарованного нам Христом, которым Он нас облек - нагих в наших грехах и болезнях.
К этим облачениям епископ прибавляет "омофор" - широкий орарь - символ его высшей власти в Церкви. У диакона облачение то же: стихарь, поручи и узкий орарь, который он поднимает при возглашении ектений, приглашая всех поднимать взор ввысь, чтобы молиться Богу в вышних.
Божественная литургия
Святые Отцы называли Божественную Евхаристию "Таинством всех Таинств" и "Таинством Церкви". Она - поистине сердцевина всей жизни Церкви, средство и выражение ее сущности как Тела Христова. Христос Сам учредил ее на Тайной Вечери, сказав: "Сие творите в Мое воспоминание". Так что Евхаристия есть Память о Христе. Но только изучая отдельные части службы Евхаристии, мы можем понять неисчерпаемую глубину и значение этого "воспоминания". В Православной Церкви совершаются два чина литургии: Божественная литургия св. Иоанна Златоуста и Божественная литургия св. Василия Великого. Последняя совершается только десять раз в году: в сочельники Рождества Христова и Крещения, в пять воскресений Великого Поста, в четверг и субботу Страстной Седмицы и в день памяти Василия Великого 1 (14) января. В древности существовало много чинов литургии (св. Иакова Иерусалимского, св. Марка Александрийского и др.). У всех в основном тот же порядок, та же форма, которая восходит к временам апостольским и к самой Тайной Вечере. Различие, в сущности, только в тексте молитв.
Божественная литургия состоит из трех основных частей: Проскомидия (приготовление), Литургия оглашенных и Литургия верных.
Проскомидия
Чин проскомидии в его современной форме не входит в состав самой литургии, так как совершается до службы и одними священнослужителями. В древней Церкви, однако, этот чин совершался непосредственно перед Великим входом, что сохранилось при архиерейском служении. Проскомидия состоит в расположении Евхаристического хлеба в символическом порядке на дискосе, вливании вина в Чашу и поминовении всех чинов святых вместе с живыми и умершими членами Церкви. Смысл чина - показать, что вся Церковь представлена со Христом на дискосе, в центре которого Агнец Божий.
Литургия оглашенных
Божественная литургия начинается с так называемой Литургии оглашенных, потому что в древности на ней разрешалось присутствовать оглашенным, то есть готовящимся к Св. Крещению. Ее можно также назвать литургией Евангелия или литургией Слова, так как она главным образом состоит из чтения Священного Писания: посланий, Евангелия и их объяснения в проповеди (сейчас проповедь в конце службы). По слову святых Отцов, причастие Слову Божию предшествует причастию Святых Тела и Крови Христовых, и то, и другое - это наше приобщение ко Христу.
Ранние христиане обычно называли первую часть Литургии собранием. Важно осознать, что это собрание, схождение верующих, составляющих одно тело, действительно начало или даже необходимое условие для литургии, общего служения Церкви. Самое слово "Церковь" означает "собрание" и Православная Церковь всегда подчеркивала в своих канонах и литургических правилах этот соборный и общий характер литургии как священнодействия всего Тела, требующего присутствия и активного участия всех членов. Так называемые "частные" литургии чужды духу Православия, потому что Литургия всегда собрание, общая служба Церкви. Когда каноны запрещают служение больше одной литургии одним священником на одном престоле, они подчеркивают именно назначение Евхаристии как Таинства единения, истинного выражения и устроения Церкви. "Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело - так и Христос" (1 Кор. 12,12). Таким образом, приход христиан в церковь является первым и необходимым литургическим действием, началом движения, которое приведет нас к Трапезе Господней, в Святая Святых. Собранные вместе, мы больше, чем группа слабых грешных христиан, ибо таково первое чудо литургии, что этой группе дана власть быть Церковью, в полноте представлять ее на этом месте и в это время, являть ее истинную жизнь как жизнь Христа.
Благословенно Царство
Когда Церковь собралась, священник начинает службу торжественным возгласом: "Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа". Царство Божие - истинная "тема" Евхаристии, потому что в ней реальность этого Царства, которое будет явлено и сообщено нам в совершении таинства Евхаристии. И благословение указывает и провозглашает направление и конечную цель движения, которое теперь начинается, той мистической процессии, которая уже в пути. Мы уже оставили мир со всеми его земными заботами и поднимаемся, следуя за Христом в Его вечном движении из этого мира к Своему Отцу. "Аминь", - отвечает собрание, выражая свое приятие этой цели, свое участие в этом шествии.
Великая Ектенья
Начинается Великая Ектенья, которая, как было выше сказано, является началом общей молитвы Церкви. В ее прошениях мы находим порядок молитвы, истинно христианскую "иерархию ценностей":
"Миром Господу помолимся..." Молитва Церкви - новая молитва, ставшая возможной благодаря тому миру, которого Христос достиг в Своем созерцании. Он - наш мир (Еф. 2, 14), и мы молимся в Нем в чудесной уверенности, что наша молитва, благодаря Ему, принята Богом.
" О свышнем мире и спасении душ наших..." Этот мир не может дать того мира; он - дар свыше. Получить мир - первая и самая значительная цель вместе со спасением наших душ. Прежде чем молиться о чем-либо другом, мы должны молиться о самом главном для каждого христианина - о вечном спасении.
"О мире всего мира, благосостоянии святых Божиих Церквей и соединении всех...". Мы просим, чтобы мир Христов был везде, чтобы Церкви были верны своей миссии - проповедовать Христа и осуществлять Его присутствие в мире и чтобы плодом этой миссии было бы единение всех в Истине и Любви.
"О святом храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящим в онъ..." Мы молимся за эту общину, которая здесь, на этом месте должна явить Христа и Его благодать, быть свидетелем Его Царствия, и о том, чтобы членам ее был дан правильный дух молитвы.
"...и о Господине нашем, Преосвященнейшем... честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве и людях..." Мы молимся за тех, кого Бог поставил вести и наставлять Церковь, и о гармонии всего тела.
"О богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея..." Христиане - и граждане неба, и ответственные члены человеческого общества. Они законопослушны по отношению к властям, но лишь поскольку эта лояльность совместима с их главным послушанием ко Христу. Они должны свидетельствовать в любом обществе и молиться, чтобы руководил ими Христос - Единый Господь неба и земли.
"О граде сем..." "Вы соль земли" (Мф. 5, 13), - сказал Христос Своим ученикам. Христианство налагает ответственность на человека. Живя в этом городе, мы духовно ответственны за него.
"О благорастворении воздухов и изобилии плодов земных..." Молитва Церкви обнимает весь мир, включая всю природу: "Господня земля и исполнение ея вселенная" (Пс. 23,1).
" О плавающих, путешествующих... плененных и о спасении их..." Церковь вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: "Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня" (Мф. 23,35-36). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и "проверка" христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.
"О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды..." Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.
"Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию". Последнее прошение помогает осознать, что "без Меня вы ничего не можете делать ..." (Ин. 15, 5). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.
"Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим". Замечательное заключение нашей молитвы - подтверждение нашего единства в Церкви с Церковью Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.
С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с Церковью, ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.
Антифоны и Вход
За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон - это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл - радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, - радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке - жизнь вечную.
После молитвы и хвалы - Вход. В общем движении службы мы теперь делаем решительный шаг вперед: собранные на земле, как человеческая община, мы теперь приближаемся к Престолу Божию, в Его непостижимое присутствие. В современном богослужении мистическое значение Входа затемнено, так как священнослужитель уже стоял перед престолом, и Вход - только круговая процессия из алтаря и обратно в алтарь. Только при архиерейском служении Вход сохраняет свое первоначальное значение, так как архиерей, который до сих пор стоял среди молящихся, в первый раз приближается теперь к престолу. Таким и был первоначальный обряд, потому что он означает именно движение вперед и вверх. Вся литургия - шествие Церкви вслед за Вознесением Христа (ср. Евр. 9). Христос возносит нас в Своем славном Вознесении к Своему Отцу; Он входит в Небесное Святилище, и мы входим с Ним и стоим перед славой Престола Божия. Священнослужители одни совершают вход, но так как священник возглавляет собрание молящихся, то духовно все собрание входит с ним и в нем стоит перед престолом.
Мы вошли в святилище, мы стоим перед Богом, мы готовимся слышать Его Слово (Евангелие несут в процессии), принести в жертву нашу жизнь и принять пищу нового Бытия. И подтверждая восхождение Церкви к Богу, хор поет гимн: "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный. ..", который ангелы вечно воспевают у Престола Небесного. Священнослужитель, прочитав "Трисвятое", проходит к Горнему месту и оттуда обращается лицом к народу, указывая этим, что теперь Бог смотрит на нас, предстоит нам и мы - в Его "высоком и святом" месте.
Литургия Слова
Теперь вершина службы достигнута. Бог будет говорить с нами, нам вновь будет дано Его вечное Слово, и мы воспримем Его. "Литургия Слова", которая начинается после входа, включает:
1. Возглас: "Мир всем".
2. Пение прокимена - стихов из псалма, заключающих в себе общую тему чтений из Священного Писания.
3. Чтение Апостола.
4. Пение "Аллилуйя" и каждение.
5. Чтение Евангелия диаконом.
6. Проповедь священника. (Было раньше, чтобы слушали и оглашенные. Ныне после службы.)
Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектеньей, молитвой "прилежного моления", молитвами об оглашенных и возгласом: "Оглашенные, изыдите".
Сугубая Ектенья
Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва ("сугубое прошение") отличается от Великой Ектений; ее назначение - молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или "серебряная" свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.
Молитвы об оглашенных
Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. "Итак, идите, научите все народы" (Мф. 28, 19). Эти молитвы - упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и "эгоцентричным" общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о "делах" (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).
Изгнание оглашенных - последнее действие - торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.
Литургия верных
Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: "Сотвори ны достойны быти". В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс ("вместо стола") - знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно "объединенных" приходов, она - органическая общность жизни, веры и любви. А епископ - основа и блюститель этого единства. Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс -знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него - в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.
Приношение
Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему - свободно, радостно - и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.
Тайна Святой Троицы - тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Эта тайна необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как БогоЧеловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо "выгоды", но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она - вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия - акт любви, благодарности и жертвы.
Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.
Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь "отдана" Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем - наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва - полная и совершенная - не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность "вхождения" в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас - Церкви, Его тела - быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.
Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине "Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным" (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. "Всякое ныне житейское отложим попечение", - поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?
"Да помянет Господь Бог всех вас во Царствии Своем... ", - говорит священник, подходя к Престолу с Дарами. Любовь, которую Христос излил "в сердца наши" (Рим. 5,5), естественно выражается в обоюдной любви между христианами. Царствие Божие в совершенном единении, "чтобы они были едино, как и мы" (Ин. 17, 11). Итак, нет другого пути приближения к Богу, чем любовь. Он помнит нас, если мы помним друг друга. Безразлично, сколько верующих, приносящих эту Евхаристию, это всегда вся Церковь - единство веры и любви, которая приносит и приносима, и это органическое единение Церкви выражается в поминании при Великом Входе.
Священник ставит Дары на престол, читает молитву приношения, прося Бога принять эту жертву, и покрывает дискос и чашу воздухом. Как значение жизни и жертвы Христа были сокрыты от сил и властей мира сего, так и наша истинная жизнь - та, которую мы приняли от Христа, - остается скрытой, явной только для верных, до пришествия Христа в Его славе. Так как молитва приношения, как и все другие молитвы священнослужителя, теперь читается "тайно" (в прошлом они читались громко), за Великим Входом следует просительная ектенья.
Исповедание веры и любви
Поскольку жертва Церкви - жертва любви, путь анафоры закончен и "запечатлен" целованием Мира: "возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы: Отца и Сынa и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную". В древности поцелуй Мира передавался от предстоятеля каждому члену собрания, который передавал его следующему. Теперь только священники, когда они сослужат, целуются с приветствием: "Христос посреди нас, и есть, и будет!"
Выразив наше единение в любви, мы провозглашаем наше единение в вере в Символе Веры.
Единение Церкви - не частичное, ограниченное, человеческое единение (национальное, социальное, эмоциональное и т. д.). Это единство Истины, свыше явленной, полной, абсолютной Истины. Символ Веры - исповедание этой истины и ее критерий.
Благодарение
Теперь движение, которое началось с начального "Благословенно Царство", привело нас к высшей точке, к самой Евхаристии, в которой земное будет воспринято Божественным, преображено в Божественное и возвращено нам для нашего причастия к Божественному, для участия в Царствии Божием. "Станем добре, станет со страхом..."
Сначала происходит диалог между священником и народом : "Благодать Господа Нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и причастие Святаго Духа будет со всеми вами. - И со Духом Твоим". Весь путь спасения есть благодать Христова, соединяющая нас с любовью Отца, это любовь Отца, изливающая на нас Духа Святого - новую, обильную, вечную жизнь.
"Горе имеем сердца. - Имамы ко Господу". Мы непрерывно следовали вверх по пути Вознесения. И теперь мы здесь: вне времени, вне мира в непостижимом присутствии Бога. Мы можем совершить теперь только одно, единственное и последнее действие: "Благодарим Господа - Евхаристисомен!" (греч. ╚Благодарим╩).
Когда человек стоит перед Богом, когда он принят Им, когда его грехи прощены и к нему возвратилась его первоначальная красота, Евхаристия - благодарение, поклонение, молитва - поистине предельное и полное выражение всего его существа. Человек был создан для Евхаристии - для чистой любви к Богу, ради Бога, для признания Бога как содержания всей его жизни, как Цель его целей, как Ответ на все вопросы, Смысл всех его желаний, Объект всего его знания, Исполнение его силы и его жажды любви. Евхаристия - явление небес, образ Божий в нас. Но в грехе человек потерял эту чистую Евхаристию. Он направил свою жизнь, свою любовь, свои заботы к другому, он стал неспособен к Евхаристии, то есть благодарению, ибо таково состояние человека в раю.
Но Евхаристия была восстановлена Христом. Вся Его жизнь была евхаристичной, состоящей из любви и поклонения, полностью посвященной Богу. Он принес Себя Отцу - полную, совершенную и чистую Евхаристию, единственную достойную Бога. Нет другой Евхаристии, кроме Христовой, и нет другой Евхаристии, чем Христос. Она дана нам, мы соединены с ней, она стала нашей Евхаристией, потому что мы Его Тело, мы "от Его костей и плоти". Он воспринял наше человеческое естество и принес Свою Евхаристию за всех и для всех, делая нас - грешных и недостойных - ее причастниками.
Поэтому когда вся Церковь отвечает: "Достойно и праведно есть ...", когда священник начинает великую Евхаристическую молитву словами всеобщего и всеобъемлющего благодарения :
"Достойно и праведно Тя пети. Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего", - это Евхаристия Христа, и это Христос - Евхаристия, которую мы приносим Богу, потому что только в Нем это действие непорочности и причастия Богу становится нашим. И мы можем соединиться с Ним в Его Евхаристию, принести Его как нашу Евхаристию, потому что в Своей любви к нам Он отождествил Себя с нами, с Церковью. "Ты бо ecu Бог неизречен, недоведом". Бог есть абсолютное существо, и "религия" начинается с того, чтобы безусловно предаться Ему, то есть принять, воспринять Его как Сущего, Единого, от Которого все происходит и Который, однако, остается непостижимым, вне рационального понимания, всецело Другим. Мы можем рациональным путем вывести необходимость существования Бога, мы можем создать философскую идею Бога, но все это еще не "религия". Только когда мы таинственным образом постигаем в глубине своего сознания непонятным, но действительным чувством некую Реальность, Которая наполняет нас страхом, радостью и трепетом, и мы тотчас понимаем это как Священное и имеющее Власть (т. е. совершенное, прекрасное и доброе), не понимая и не определяя, что это, только тогда начинается наше "религиозное сознание". Это главное в религиозном опыте, это источник и основание веры, которую мы исповедуем в начале Евхаристической молитвы - "Яко Ты ecu Бог".
"Ты от небытия в бытие нас привел ecu"... Следующий непосредственный религиозный опыт: мы сотворены, мы чувствуем и ощущаем свою полную зависимость от Бога! Творение не только Божественный акт в прошлом, но догмат, которому мы должны верить. Наша постоянная связь с Богом - это тоже состояние. Быть сотворенным значит, что мы получает наше бытие от Бога каждое мгновение всей нашей жизни. Бог Сущий, но мы сотворены "из ничего", мы не имеем иного права на существование, кроме свободной воли Божьей и Его Любви. Потому творение - вторая причина нашего благодарения. Мы благодарим Его за Его любовь, которая нас создала, дала нам жизнь, сделала нас способными наслаждаться ею. Одной фразой мы охватываем целую жизнь, со всеми ее бесконечными возможностями, мы смотрим на мир глазами Адама - созданного из земли и поставленного в Рай Царем Творения. Одной фразой вся тварь благодарит Единого, Который пожелал, чтобы она существовала.
"И отпадшия возставил ecu паки!"... Трагедия человека, сказавшего "нет" своему Создателю, скорбь греха, отвергнутой любви, мрака, страдания и ненависти, наполняющие удивительное творение Божие, оскорбление Жизни Подателя - это все заключено в слове отпадшие... Мы отпали от Бога и посему - от истинной жизни, от радости и общения - в ад смерти, извращения, разлуки, в войну всех против всех. Но Бог поднял нас вновь и восстановил нас. И это единое слово охватывает всю историю спасения, медленного, терпеливого действия Божественной Любви, готовящей возвращение блудного сына к его отцу. Избрание Авраама, обещание спасения, египетское рабство, исход, завет, закон, пророки, болезненное и бесконечное просветление сознания и его воспитание приготовляют к последнему Событию - вторжению в историю Царствия Божия в Лице Христа, Сына Божия, Который "нас ради и нашего ради спасения" становится Сыном Человеческим, восстановлению человека в его первоначальной красоте и свободе, победе над грехом и смертью и прощению.
"И не отступил ecu, вся творя, дондеже нас на Небо возвел ecu и Царство Твое даровал ecu будущее"... Это восстановление больше, чем прощение. Христос, Новый Адам, не только восстановил в нас первого Адама, но соединил нашу человеческую природу со Своей Божественной и, преобразив и прославив ее, вознес ее на Небо. И в день Пятидесятницы Он даровал людям новую жизнь Царства Божьего, то есть познание Бога, общение с Богом, участие в новом эоне. То, что для этого мира является только еще будущим, грядущим Царствием, дано Церкви как самая сущность ее жизни - присутствие Бога.
"О сих всех благодарим Тя... о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниях, бывших на нас. Благодарит Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил ecu..." Другими словами, мы благодарим Бога за все, за всю жизнь, которую мы теперь понимаем как милость: дар любви, дар Спасения. Особенно благодарим за эту литургию, благодаря которой все это - Царство, Вознесение, Причастие - снова и снова осуществляются и даются нам.
"Аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тьмы Ангелов... победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: Свят, Свят, Свят..." Это гимн, который ангелы вечно воспевают перед престолом Бога (Ис. 6, 3). Это пение во время Евхаристической молитвы означает небесный характер Евхаристии и то, что Церковь вознеслась со Христом и приносит Его Евхаристию в вечности Его Царствия. Мы поем ангельскую песнь, потому что мы стоим с ангелами, а ангелы знаменуют небо, присутствие Бога и Его неизреченной славы. Теперь служба достигла своей предельно высокой точки: всеобщего Вознесения, полноты принятия Церкви в небесное Святилище. Путь приношения и поклонения совершен.
Евхаристия Христа привела нас на небо, так как мы следовали за Ним в Его совершенной любви, в Его хождении к Своему Отцу. Но теперь, когда мы стоим в радостном присутствии Бога, мы ничего не можем Ему принести - только Христа, Приношение всех приношений и Евхаристию всех благодарений. Он дал нам возможность вновь получить Евхаристию как самое важное в наших отношениях с Богом и наполнил ее совершенным содержанием - Самим Собой, Совершенным Богочеловеком, Совершенной и Абсолютной Жертвой. Евхаристия Христа таким образом исполняется во Христе как Евхаристия. Он - Тот, Кто приносит и Кого приносят... Евхаристическая молитва после торжественного воспевания "Свят, Свят, Свят" становится теперь воспоминанием о Христе, о Его пришествии (Иже пришед...) и исполнении в Нем всего назначения Спасения (...и все еже о нас смотрение исполнив...). Его Жизнь, Его Смерть, Его Воскресение - один жертвенный путь любви, посвящения Себя Отцу и людям, и в этом неисчерпаемое содержание нашего воспоминания. Все это - наша Евхаристия, которую мы являем Богу, вспоминаем перед Ним.
Далее мы подходим к последней ночи, к последней вечери Христа "с теми, кого Он возлюбил до конца". В ту ночь, когда Он был предан или, вернее, предал Себя для жизни мира. Он установил акт, обряд, знамение, в котором Его единственная и всеобъемлющая Евхаристия - Его Собственная совершенная жизнь, Его совершенная победа - будет вечно дана нам, станет нашей, как наша жизнь в Нем. На торжественной пасхальной вечери, которая по ветхозаветной традиции уже была поминовением - Божественного Агнца, символа чистой, невинной жертвы, Он взял хлеб и дал Своим ученикам со словами: "Сие есть Тело Мое", и чашу: "Пейте от нея вcu, сия есть Кровь Моя...", и наконец: "Сие творите в Мое воспоминание". И это означает: "То, что Я совершил Один, теперь отдаю вам - совершенную Евхаристию Моей жизни, Мою человеческую природу, обоженную до конца. Пища, которую мы сейчас вместе вкушаем в единении любви, пусть станет вашей частью в Моем Теле и в Моей Крови, в Моей Жертве, в Моей Победе" ... Пища всегда дар, потому что это дар жизни, а любая жизнь от Бога. Пища всегда особенно сакраментальна, так как нашим причастием ей она превращается в наше тело и кровь, в жизнь. Теперь, когда это Таинство исполнено, оно приобретает новый, высший смысл. Оно становится даром Новой Жизни, той жизни, которой Христос достиг лично и которую, в Своей любви к нам, Он дает нам. Не может быть жизни без пищи, и не может быть новой жизни без новой пищи, и эта новая жизнь - жизнь Христа - и есть Сам Христос, Который становится Даром - даром пищи. "Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе Жизни" (Ин. 6, 53).
До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино - символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу - были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его Церковью, Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву - Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. Бог во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.
Освящение
Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: "Твоя от Твоих Тебя приносяще...", и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить "хлеб сей честным Телом Христа Твоего" и вино в Чаше "честною Кровью Христа Твоего", пресуществляя их: "Преложив Духом Твоим Святым".
Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он - Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница - начало в этом мире Царствия Божия, нового века. Церковь живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.
Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вне времени и "законов" мира сего. Само пресуществление - плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки "объяснить", что происходит в Евхаристии, в терминах материи и "превращений" (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени ("точный момент пресуществления") не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории "мира сего", между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, Церковь, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы - в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, Церковь, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, "да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем" (Лк. 22, 30). Так как Царство Небесное - Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления - это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его "объективных категорий" хлеб остается хлебом, и вино - вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства - открытой и явленной в Церкви - они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.
Ходатайственные молитвы
Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии - принятию Даров в причастии . Тем не менее, остается последнее и необходимое - ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его Церковь принимаем Его служение - ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых - бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в

Мы вслух исповедуем наш "Символ веры" и молитву "Отче наш".
И не своими словами, а по учению нашей Церкви.

ЛИТУРГИЯ - ГЛАВНАЯ СЛУЖБА ЦЕРКВИ
http://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgiya/5g8_1_8n.shtml
БОЖЕСТВЕННАЯ ЕВХАРИСТИЯ
КАК ОСНОВА ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ И ЗАЛОГ СПАСЕНИЯ
http://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgiya/5g8_1_8n-all.shtml
"Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом". (Пс2:11)
Служение Богу
http://www.sfi.ru/lib.asp?rubr_id=346&art_id=2705
"Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением".
(1 Пет3:15)
Архиеп.Павел.
Как мы веруем
http://www.golubinski.ru/katehizis/paav1.htm

Очень удобный вариант подбора цитат по Библии.
Язык - понятный!
http://biblia.org.ua/
+++
5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном
6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир
7 потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.
8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут.
(Рим. 8: 5-8)
9 Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его.
(Рим. 8:9)
12 Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти
13 ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете
(Рим. 8:12-13)
http://biblia.org.ua/bibliya/rim.html#ch08
(к каждой цитате даны ссылки на другие книги Писания).
Плотское мудрование - такое, когда делается то, что хочет плоть;
духовное мудрование - когда делается то, что дух хочет.
Плотское мудрование - это гордость, высокоумие, сластолюбие, невоздержание, блуд, нечистота, сребролюбие, хищение, роптание,
злословие, вражда, ссора, злопамятство, месть и прочее, что закону Божию противится.
Духовное мудрование - это смирение, воздержание, целомудрие, чистота, терпение, мир, кротость, непамятозлобие и прочее, что закон Божий хочет.
...
Как я понимаю - это свойства души.
Получается, что дух наш - составляющая нашей души.
"Стяжи Дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся".
Кто что мудрствует, таков и человек.
Возможно, поэтому в Библии так тесно связано понятие души и духа.

Не знаю как называется мое мышление , но я до этого дошла сама...чес слово...такие у меня ощущения..И не надо извиняться , для меня слово "протестант" не является ругательством!
Церковь нужна! Для обсуждения Писания, для общения, для молитв...я не спорю, что нужны молитвы вслух, но имхо, они должны быть на понятном для всех языке! Не только для постоянных прихожан, но и для случайно зашедшего человека, который ищет Бога! И они не обязательно должны быть по "канону Церкви"...в конце концов, их написали такие же люди, как мы с Вами
Опять же..имхо, надо не только обращаться к опыту Церкви, но и немного прислушиваться к себе мы же не стадо, за которое думают и которое не имеет своих мыслей , Бог создал нас свободными, самостоятельно мыслящими..

"Отче наш" - это молитва, которую дал нам Сам Господь..но даже по тому, как записали её Матфей и Марк, можно сделать вывод, что она дана нам как пример.
Почему Вы боитесь обратиться к Богу своими словами? Почему Вы доверяете тем, кто написал когда-то эти фразы, больше, чем своему собственному сердцу? Иисус учил, что теперь люди могут обрашаться к Богу напрямую..и не просто, а как к ПАПЕ!

Церковь нужна для нашего общего (а, значит - единого) обращения к Богу в общей (единой) молитве.
Для остального - есть воскресные школы, катехизаторские курсы, вопросы (беседы) со священниками.
Принимая православную веру в таинстве крещения, я приняла учение и догматы этой веры.
Разве я вправе нарушать то, что заповедано?
Почему ты решила, что я боюсь молиться своими словами?
Такая молитва присуща всем! Но собственные молитвы не должны заменять общецерковные, которые нам даны и которые являются правилом.
Эти молитвы составлены по Писанию, они отражают все, что необходимо человеку.
Удивительно, почему человеки принимают все земные учения (в школе, в Вузе), как должное? Никто не спорит, не вносит поправок, а самое жизненно важное учение разбирают до мельчайшей частицы, как паталогоанатомы?

"Я же не обращаюсь к своему папе какими-то заученными словами...так почему же к Отцу Небесному надо обращаться заученными фразами? Это больше похоже на повторение заклинания."
"Общаться с Господом своими словами для меня действеннее...а читать готовые тексты - я ничего не чувствую, только страх какой-то"(что-то вставка цитат глючит)
Извините, что встреваю, но точно также как Вы думал до сегодняшнего дня. И ещё от себя: зачем это надо? зачем так мудрёно и непонятно?. Но вот натолкнулся на статью Д.С.Лихачёва "Русский язык в богослужении"(http://www.pravmir.ru/article_1993.html) и что-то остановило в своём упорстве против какого-то неприятия, (что ли?), молитвословов на церковно-славянском.
Отрывки из статьи Дмитрия Сергеевича:?Непонятность богослужения заключается не только в языке. По-настоящему непонятно богослужение для тех, кто не знает основ православного учения. Именно с учением Церкви должен познакомиться человек, желающий посещать церковь, а непонятность языка - дело второстепенное."
"Непонятность богослужения лишь усилится, если языком его станет разговорный (обыденный, обывательский) язык, не имеющий всех богословских нюансов в своем словаре, лишенный традиционных фразеологизмов."
А вот это совсем меня поразило, так как именно об этом и думал, когда случайно открыл эту статью:"Некто утверждает: Вот я зашел в церковь и плохо понял, о чем там пелось и говорилось. Но когда человек старается понять смысл службы, он, может быть впервые, совершает духовную работу. Откуда же требование, чтобы Церковь шла на уступки обывателю? Не Церковь должна кланяться обывателю, а обыватель - Церкви." Спасибо Дмитрию Сергеевичу.
И вот ещё "Среди вспомогательных аргументов в пользу перевода богослужения на обыденный русский язык приводится и следующий: В католической церкви отказались от латинского языка. Но еще пока нельзя судить, привело ли это к благим результатам." Как будто этот форум читал Д.С..
"А в целом, так ли уж важен для нас именно в решении этого вопроса католический опыт? Перевод католического богослужения на национальные языки уже сейчас привел к некоторым отрицательным результатам и в церковном, и в светском уровне образованности. Это отмечено преподавателями многих высших учебных заведений."
Жуткое дело. Как будто лично сейчас сам отвечает."Между тем очень важна общая молитва. Общий язык молитвы. Единство языка богослужения объединяло православных славян, как объединяло их единство языка письменности."
Извините, очень точная статья(для меня),и напоследок. "Русский язык очищается, облагораживается в Церкви. Да, Евангелие должно проповедоваться на всех языках. В изданиях, где оно печатается параллельно на церковнославянском и русском языках, уточняется смысл отдельных выражений, разъясняется значение каждого слова. Русский язык никто не изгоняет из Церкви, но обращенные к Богу, Божией Матери, к святым слова должны быть свободны от обыденщины, не соприкасаемы с бранью и вульгарщиной." Ещё раз спасибо Дмитрию Сергеевичу, заставил задуматься, что не прав я основательно.

Согласен с Лихачёвым и рад, что путеец наткнулся на его статью.

http://www.pravmir.ru/article_1993.html
Линк не работает...идет переадресация на какой-то max.ru

Только что попробовал перейти по ссылке, и вс╦ получилось. Но вот ещ╦ одна ссылка на этуже статью
http://pravlib.narod.ru/liturgika35.txt

У меня все открывается!
Русский язык в богослужении
автор: Академик Д. С. Лихачев
http://www.pravmir.ru/article_1993.html

Предлагаю продолжить нашу тему - что же есть дух и душа.
Давайте прочтем беседу преподобного Серафима с Николаем Мотовиловым(о смысле жизни).( люблю этого батюшку)
http://diakon4.by.ru/
...Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжении Духа Святого Божьего...
...Очень уж мы стали невнимательны к делу нашего спасения, отчего и выходит, что мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало. А все потому, что не ищем благодати Божией, не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души и потому не имеем истинного просвещения от Господа, посылаемого в сердца людей, всем сердцем алчущих и жаждущих правды Божией. Вот, например: многие толкуют, что когда в Библии говорится - вдунул Бог дыхание жизни в лице Адама первозданного и созданного Им от персти земной, что будто бы до этого не было души и духа человеческого, а была будто бы лишь плоть одна, созданная из персти земной...
Неверно это толкование, ибо Господь Бог создал Адама от персти земной в том составе, как святой апостол Павел утверждает, да будет всесовершен ваш дух, душа и плоть в пришествии нашего Иисуса Христа. И все три сии части нашего естества созданы были от персти земной, и Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленный Божиим созданиям. Но вот в чем сила, что если бы Господь Бог не вдунул потом в лице его сего дыхания жизни. то есть благодати Господа Бога Духа Святого от Отца исходящего и в Сыне почитающего и ради Сына в мир посылаемого, то Адам, как ни был он совершенно превосходно создан над прочими Божими созданиями, как венец творения на земле, все-таки пребыл бы неимущим внутрь себя Духа Святого, возводящего его в Богоподобное достоинство, и был бы подобен всем прочим созданиям, хотя и имеющим плоть, и душу, и дух, принадлежащие каждому по роду, но Духа Святого внутрь себя неимущим. Когда же вдунул Господь Бог в лице Адамово дыхание жизни, тогда-то, по выражению Моисееву, и Адам бысть в душу живу, то есть во всем Богу подобную, как и Он, на века веков бессмертную. Адам сотворен был не подлежащим действию ни из одного из сотворенных Богом стихий, его ни вода не топила, ни огонь не жег, ни земля не могла пожрать в пропастях своих, ни воздух не мог повредить каким бы то ни было своим действием. Все покорено было ему, как любимцу Божию, как царю и обладателю твари...

И батюшка отец Серафим продолжал:
- Когда Дух Божий снисходит к человеку и осеняет его полностью Своею наития, тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радосто-творит все, к чему бы Он ни прикоснулся. Эта та самая радость, про которую Господь говорит в Евангелии Своем: жена егда рождает, скорбь имать, яко прииде год ея: егда же родит отроча, к тому не помнит скорби за радость, яко человек родится в мир. В мире скорбни будет, но егда узрю вы, возрадуется сердце ваше, и радости вашея никто же возмет от вас. Но как бы ни была утешительна радость эта, которую вы теперь чувствуете в сердце своем, все-таки она ничтожна в сравнении с тою, про которую Сам Господь устами Своего апостола сказал, что радости той ни око не виде, ни ухо не слыша, ни на сердце человеку не взыдоша благая, яже уготовал Бог любящим Его. Предзадатки этой радости даются нам теперь, и если от них так сладко, хорошо и весело в душах наших , то что сказать о той радости, которая уготована нам, на небесах, плачущим здесь, на земле? Вот и вы, батюшка, довольно-таки поплакали в жизни вашей на земле, и смотрите-ка, какою радостью утешает вас Господь еще в здешней жизни. Теперь за нами, батюшка, дело, труды к трудам прилагая, восходить нам от силы в силу и достигнуть меры возраста исполнения Христова... Что еще вы чувствуете, ваше Боголюбие?
http://diakon4.by.ru/

Наставления преподобного Серафима Саровского
+++
7. О попечении о душе
Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле:
кая бо польза человeку, аще прiобрящетъ мiръ весь и отщетитъ душу свою или что дастъ человeкъ измeну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом?
Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32).
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.
8. Чем должно снабдевать душу?
Душу снабдевать надобно словом Божиим: ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири, что должно делать стоящему. От сего бывает просвещение в разуме, который изменяется изменением Божественным.
Надобно так себя обучить, чтобы ум как бы плавал в законе Господнем, которым руководствуясь, должно устроять и жизнь свою.
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро и что есть зло.
Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум чтущего углублен был в истины Священного Писания и принимал от сего в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от сих человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.
Телесный труд и упражнение в божественных писаниях, учит преп. Исаак Сирин, охраняют чистоту.
Пока не приимет Утешителя, человек имеет нужду в божественных писаниях, чтобы воспоминание о благих напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление ко благу и охраняло душу его от тонких путей греха (Исаак Сир. Сл. 58).
Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, что терпела она в то или другое время,- знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошаний.
Более же всего оное делать должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника, миръ многъ любящимъ законъ Твой, Господи (Пс. 118, 165).
9. О мире душевном
Ничто лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: нeсть бо наша брань къ крови и плоти, но къ началомъ и ко властемъ и къ мiродержителемъ тьмы вeка сего, къ духовомъ злобы поднебеснымъ (Ефес. 6, 12).
Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце. Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, т. е. с совестью благою, в премирном же, ибо ум созерцает в себе благодать Св. Духа, по слову Божию: въ мирe мeсто Его (Пс. 75, 3).
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце правды Христа. Тогда воистину радуется радостью ангельскою; о сем и апостол сказал: наше житiе на небесeхъ есть (Фил. 3, 20).
Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.
Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатью Божией, жили долго.
Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова Анны пророчицы: да не изыдетъ велерeчiе изъ устъ вашихъ (1 Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемeре, изми первeе бревно изъ очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего (Мф. 7, 5).
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертью Своею, глаголя: миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю Вамъ (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: и миръ Божiй, превосходяй всякъ умъ, да соблюдетъ сердца ваша и разумeнiя ваша о Христe Иисусe (Фил. 4, 7).
Если не вознерадит человек о потребностях мирских, то не может иметь мира души.
Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: проидохомъ сквозe огнь и воду и извелъ еси ны в покой (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби.
Ничто так и не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая с другими.
Итак мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтоб получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: Господи Боже нашъ! миръ даждь намъ (Ис. 26, 12).
10. О хранении мира душевного
Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.
Такое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.
Образ такого безгневия мы видим на Григории Чудотворце, с которого в публичном месте жена некая блудница просила мзды, якобы за содеянный с нею грех; а он, на нее нимало не разгневавшись, кротко сказал некоему своему другу: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена, только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса; святый же отогнал от нее беса молитвою (Четьи Минеи, ноябрь 17, в житии его).
Ежели же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно стараться удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: смятохся и не глаголахъ (Пс. 76, 5).
В сем случае сможем в образец себе взять св. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина. Первый (Чет. Мин., дек. 12, в житии его) так перенес оскорбление: когда, по требованию царя греческого, входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил и в ланиту; св. Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню, обратил ему и другую (Мф. 5, 39).
Преп. Ефрем (Чет. Мин., янв. 28, в житии его), постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал к нему: не скорби, брате, аще бо не восхоте приити к нам пища, то мы пойдем к ней; и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее: так был он безгневен.
А как побеждать гнев, сие можно видеть из жития великого Паисия (Чет. Мин., июня 19, в житии его), который явившегося ему Господа Иисуса Христа просил, дабы он освободил его от гнева; и рече ему Христос: аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.
Дабы сохранить мир душевный, должно отдалять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, а не печальный, по слову Сираха: печаль бо многихъ уби и нeсть пользы въ ней (Сир. 30, 25).
Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относиться должно.
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный: когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают токмо те, кои имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

Да уж...если честно, то я в шоке от этой статьи...Опущу все остальное и прокомментирую только одно..

Если перенести это высказывание на 1-2 век..то интересно, далеко бы ушла проповедь Евангелия?

Спасибо.
"""мы многие слова Священного Писания приемлем не в том смысле, как бы следовало."""
"""не допускаем ей по гордости ума нашего вселиться в души"""
Да...Каждые Ваши такие вот отрывки сохраняю.
Вроде сейчас с интернетом в том, чтобы найти книги проблем нет, но пока найд╦шь. пока (может быть) прочитаешь... А тут у Вас самая суть получается.
Спасибо

Возможно, я понял это несколько иначе. В ОСНОВАХ своих Церковь должна оставаться тверда, и не опускаться на наипростейший уровень. Как бы мысль свою выразить поточнее?
Разъяснять Православие, в том числе молитвы написанные на церковно-славянском и сами богослужения, очень желательно бы Церковью, но основы и устои должны оставаться. Тут где-то проходит грань, очень тонкая, между консерватизмом и движением впер╦д. По-моему.

Если уж на то пошло..то почему русский? Давайте учить арамейский, ведь на нем говорил Спаситель!

Извините, но речь-то шла за церковнославянский язык. Возможно, что-то не допонял в Вашем вопросе. И в статье про богослужения на русском.

Можно на "ты".
Так вопрос все тот же...почему богослужения должны вестись только на церковно-славянском... Я не вижу объективных причин почему не переходят на современный русский, я уже молчу про то, почему поместные церкви стран из ex-российской империи так же должны вести богослужения на церковно-славянском..хотя прочитав данную статью, вывод напрашивается сам собой ...извините, но статья попахивает национализмом и империализмом

Еще больше этих "богословских нюансов" есть в арамейском! :)
Вообще мне смешно читать, что церковно-славянский "богаче" современного русского или любого другого языка!...это просто, извините..бред между прочим, церковно-славянский язык лежит на основе болгарского..неужели болгарский богаче русского?

Стараюсь вспоминать из прочитанных книг, которые у меня дома.
Поэтому поиск в интернете проходит быстрее.
Подбирала книги по советам священников.И, прихожане подсказывают, какую книгу полезно прочитать.
Они - мне, я - вам.

Надя!
Русская ПЦ входит в состав Вселенской ПЦ.
Церк.-слав. язык - единый для всех церквей, который также объединяет.Единство Церкви.
К примеру:
В Германии службо ведется на Церк.-слав. с добавлением немецкого.
В России служба ведется на церк.-слав. с добавлением русского.
Церковь - вне политики.
Ты хочешь сказать, что из-за развала союза должна и Церковь расколоться?
Мало расколов? Создадим теперь церковь каждый в отдельности со своим языком?
Так ведь, протестанты уже создали. Или дальше пойдем?
Почему в России - все братья-славяне и мы молимся обо всех христианах (жаль, что ты не читаешь молитвослов), а у тебя
Ты читала историю Вселенской Церкви?
Вселенская Православная Церковь остановилась на семи Вселенских Соборах и исповедует Себя Церковью семи Вселенских Соборов.
Т.н. Древне-Православные (или Восточные Православные) Церкви остановились на первых трёх Вселенских Соборах, не приняв IV-го, Халкидонского (т.н. не-халкидониты).
Западная Римско-Католическая Церковь продолжает своё догматическое развитие и насчитывает уже 21 Собор (причём последние 14 Соборов также именует Вселенскими).
Протестантские конфессии вообще не признают Вселенских Соборов.
Разделение на "Восток" и "Запад" достаточно условно.
Тем не менее оно удобно для показа схематической истории христианства.

В правой части схемы Восточное христианство, т.е. преимущественно Православие. В левой части
Западное христианство, т.е. Римо-Католичество и протестантские конфессии.
История христианской Церкви (до разделения Церквей в 1054 г.)
http://www.rodon.org/pme/ihc.htm#a26
Исторический путь Православия
http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/History_Church/Shmeman_history_ortodox.php
ЦЕРКОВЬ ОДНА
http://www.philosophy.ru/library/hom/church.html
История Церкви
http://www.fatheralexander.org/booklets/russian/istoria_tzerkvi_smirnov.htm
Очерки из истории Церкви.
http://mystudies.narod.ru/library/m/mansurov/allhist.htm
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА
http://pravosl.narod.ru/his/opisan.html#I
ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ
http://www.krotov.info/libr_min/t/talberg/talb00.html
ХРИСТИАНСКОЕ ВОСПИТАНИЕ
ПО СВЯТИТЕЛЮ ФЕОФАНУ ЗАТВОРНИКУ
http://www.dorogadomoj.com/dr52feo.html
Об адаптации или русификации богослужебного языка
http://www.paraklit.ru/knigi/Nravstveno-Bogoslovskye/Adaptats.htm
Древний патерик
http://old-paterik.narod.ru/
Просмотри предложенные страницы, пожалуйста.

Вы заблуждаетесь!
http://ao.orthodoxy.ru/arch/001/001-orth.htm
Что касается Германии, то нет "Немецкой православной церкви" как поместной...в Германии православная церковь - это РПЦ, поэтому неудивительно, что богослужения на церковно-славянском.

""церковно-славянский "богаче" современного русского или любого другого языка!...это просто, извините..бред""
Не скажите(опять... Это просто не очень знакомы. Я всегда попервоначалу "извините", "будьте любезны", а потом иногда такое... прорывается)...
Увидеть богатство языка...Я сам только вначале этого. Может с возрастом приходит(лет10-15, да и год назад мне вообще вс╦ равно было). Сейчас подумалось: может это как, например, с живописью или музыкой? кто видит, кто не сразу.
""статья попахивает национализмом и империализмом""
Дело не в национализме...Совсем не н╦м. Что-то часто самостоятельность народа принимают за националистические наклонности.( Интересно, Д.С.Лихач╦ва в подобном уже замечали?)
Это как базис, как основание,как фундамент. И упрощение до современного языка возможно лишь в комментариях.

В Германии Православная Церковь представлена патриархиями -
Московским, Сербским, Грузинским, Румынским, Греческим - это то, что сейчас на слуху.
В каждом храме к службе добавляется родной язык прихожан.

Я не понимаю, у нас разговор о Православной Церкви или об отношениях бывших республик?
Вселенское Православие - это семья поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы, исходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль ("Москва-третий Рим"), а Вселенский Константинопольский Патриархат ревниво блюдет сво╦ поч╦тное "первенство чести". Но единство Православия не монархического, а скорее евхаристического характера, ибо основано на принципе кафоличности. Каждая Церковь обладает всей полнотой кафоличности, т.е. всей полнотой благодатной жизни, подаваемой через истинную Евхаристию и прочие таинства. Таким образом, эмпирическая множественность Церквей не противоречит тому догматическому единству, которое мы исповедуем в IX члене Символа веры. Эмпирически Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Перечислим их в традиционном порядке.
Константинопольская Православная Церковь
Александрийская Православная Церковь
Антиохийская Православная Церковь
Иерусалимская Православная Церковь
Русская Православная Церковь
Сербская Православная Церковь
Румынская Православная Церковь
Болгарская Православная Церковь
Грузинская Православная Церковь
Кипрская Православная Церковь
Элладская (Греческая) Православная Церковь
Албанская Православная Церковь
Польская Православная Церковь
Чехословацкая Православная Церковь
Американская Православная Церковь

Нас здесь, в данной группе, объединяет русский язык.
Православные церкви, объединяет церковный язык.
***
Ты читала, почему Москва - Третий Рим?
Не от амбиций этого города.
В истории церкви это объясняется.

1. Константинопольский Патриархат - Богослужебные языки: византийский греческий и национальные языки эмигрантских епархий.
Автономная Финляндская Православная Церковь - Богослужебные языки: финский и карельский.
2. Александрийский Патриархат - Богослужебные языки: византийский греческий и национальные языки африканских народов, обращенных в Православие. В ЮАР наряду с греческим используются английский язык и африкаанс. Неужели Вы думаете, что среди африканских народов идет богослужение на церковно-славянском?
3. Антиохийский Патриархат - Богослужебный язык: арабский. В США и в Западной Европе наряду с арабским используются национальные языки.
4. Иерусалимский Патриархат - Богослужебные языки: византийский греческий и арабский.
5. Русская Православная Церковь - Богослужебные языки: церковно-славянский и языки народов, обращенных российскими миссионерами. Православное население Молдавии и стран Балтии также пользуется местными языками.
6. Грузинская Православная Церковь - Богослужебный язык: старогрузинский. Ряд приходов использует церковно-славянский, греческий и др. языки.
7. Сербская Православная Церковь - Богослужения неподвижного круга совершаются на церковно-славянском и македонском языках.
8. Румынская Православная церковь - Богослужебный язык: румынский.
9. Болгарская Православная Церковь - Богослужебные языки: церковно-славянский и болгарский.
10. Кипрская Православная Церковь - Богослужебный язык: византийский греческий.
11. Элладская Православная Церковь - Богослужебный язык: византийский греческий
12. Албанская Православная Церковь - Богослужебные языки: албанский и византийский греческий
13. Православная Церковь в Польше - Богослужебные языки: церковно-славянский и польский
14. Православная Церковь в Чехии и Словакии - Богослужебные языки: церковно-славянский, чешский и словацкий
15. Православная Церковь в Америке - Основным богослужебным языком является английский. Кроме того, на приходах используются и другие языки, в зависимости от пожелания прихожан.
Так что, у РПЦ с этими церквями произошел "раскол"? Или они из-за языка какие-то "ущербные"?

Надюша!
Как ты думаешь? Какой дух, в данном диалоге мы стяжаем? Что мы сеем в своей душе?
Тебя не устраивает церк-славянский язык и русский?
Что ты можешь предложить?

Надо только помнить, что "кто хочет быть первым, тот будет последним"

Я за богослужения, Библии и молитвословы на понятном языке...для наших с Вами русскоязычных современников - на современном русском, для других стран - на их родном языке.

Москва - Третий Рим
Идея ╚Москва - Третий Рим╩ окончательно сложилась в XVI веке. Суть ее хорошо известна. В 1439 году в Италии на Флорентийском соборе была подписана церковная уния, которая переводила Православную Церковь под власть Папы Римского. Византия пошла на это соглашение, надеясь на военную помощь Европы в борьбе с турками-османами. Но в 1453 году Константинополь - Второй Рим - все же пал под ударами завоевателей. Русь не признала Флорентийскую унию и крушение Византийской империи сочла небесной карой за предательство Православия. Третьим Римом, призванным сохранить Соборную и Апостольскую Церковь и явить всему миру свет православия, стала Москва.
На протяжении веков Москва собирала вокруг себя русские земли, созидая сильное и могучее Государство Российское. Все больше крепла ее мощь, и в недрах национального самосознания, родилась идея, что столь великому государству суждено великое предназначение. В основе идеологии Третьего Рима лежит представление о Богохранимом и Богоизбранном Городе, призванном осуществить историческую миссию и тем выполнить Божественную Волю. В русской трактовке эта идея имела глубоко христианскую основу: мировой миссией Богоизбранной Руси стало сохранение Православной Церкви. А высшей целью Третьего Рима был Небесный Иерусалим - грядущее Царствие Небесное, которого невозможно достичь вне Церкви. Государство осмыслялось как оплот Православной Церкви, как христианская Держава, защищающая свой властью и силой православие. Церковь же была не только целью, но и основой, залогом исторического существования России.
***
"Москва - третий Рим" - политическая теория ХV-ХVI вв., которая после падения Византии, обосновала значение Москвы как всемирного центра православия.
Возникла в годы правления Ивана III. К 1492 относится первое упоминание митрополитом Засимой формулы "Москва - третий Рим". Окончательно сформулирована в 1510-1511 монахом Филофеем: "Рим пал за грехи от варваров, второй Рим - Константинополь - пал от турок-османов, третий Рим - Москва - будет стоять вечно. Четв╦ртому Риму не бывать".

Я не думаю, что нам тут стоит спорить о политико-исторических аспектах, скажу кратко - с идеями "третьего Рима" я, мягко-говоря, не согласна.

Это история.Это было.Жизнь наших пращуров.
И наше согласие на это не требуется.

К сожалению, это история поработителей моих пращуров.
У нас разный взгляд на историю...поэтому лучше вернемся к теме "дух и душа".

(Мф 16: 26-27).
Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?
Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.
+++
О человеке.
Что нам известно о человеке? Как учит о нем Православие?
О человеке можно говорить и плохо, и хорошо.
Верно будет и то, и другое.
Сотворенный Богом человек был хорошим, добрым, праведным.
Но в результате удаления от Бога он становится злым, гадким, грешным, завистливым, ненавидящим.
Мы не можем точно сказать, как именно Бог сотворил человека.
Мы веруем, что из праха, из материи, как и все живое.
А потом вдохнул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою.
И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.(Бытие 2:7)
Согласно учению первых глав книги Бытия, природа человека двойственна, он одновременно материален, и, в то же время, обладает нематериальной составляющей, которую авторы первых глав книги Бытия называют "душею живою".
Бог для нас, православных - Отец.
Мы поем Ему хвалу, даже главное нашеТаинство, Евхаристия, в переводе - Благодарение.
У нас есть, помимо просительных, славословные молитвы.
Мы славим величие Бога Любви, Его красоту и Славу.
Воспеваем Его Премудрость и человеколюбие.
У нас есть потребность славить Бога, говорить с Ним и просить Его о чем-либо.
В книге Бытия, говорится, что Бог сотворил человека по образу и подобию Своему.

В чем же заключается этот образ Божий в человеке?

Образ Божий в нас - это дух, совесть, любовь, стремление к высшему, к бесконечному, сама способность любить...
Все то хорошее, что есть в человеке - от образа Божия в нем.
Но есть разница между образом и подобием.

Образ нам уже дан, а подобие лишь задано.
Наша задача - становиться богоподобными, развивать и совершенствовать в себе образ Божий.
Мы должны становиться лучше, чище, добрее, приближаться к Богу, хотеть быть с Ним, прийти к Нему, хотеть исполнять Его волю, поступать так, как Богу угодно.
Большинство верующих убеждено, что ангелы - выше людей, т. е., что они более совершенны и более богоподобны, чем люди.
По учению отцов Церкви, в частности, святого Григория Паламы, человек - выше ангела.
Конечно, святые ангелы - безгрешны и бесплотны, то есть бестелесны.
Однако образ Божий в человеке выражен ярче, чем у ангелов.
Ангелы - лишь служебные духи, посланники, вестники Божьи.
Слово ангел - означает "вестник".
Человек - дитя Божье, Божий соработник, ради спасения которого Бог пришел в мир и стал человеком, а не ангелом.
А что означает слово "человек"?

"Чело века". На челе, на лице написан, лежит отпечаток вечности, написан образ Божий.
Вечность - это Бог.
Каким должно быть наше отношение к людям с православной точки зрения?
Мы должны любить, основой наших отношений должна быть братская любовь.
Христос сказал: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22, 39).
"Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете... а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме; и во тьме ходит и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза" (1 Иоан 2: 9-11).
"Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога: кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь". (1 Иоан 4: 7-8)
Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас" (Иоан. 15, 12).
Что значит любить?

Не делать зла, не раздражать людей, не делать им больно, не хамить, помогать, выручать из беды,
оказывать ласку и внимание, проявлять милосердие и помощь в бедах и жертвовать собой и своим ради пользы ближнего.
Высшая заповедь, которую дает Христос: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою (т.е. отдаст жизнь свою) за друзей своих".
(Иоан 15: 13).
Человек много грешит.
Этим он нарушает заданные Богом законы мироздания, благую волю Божью и удаляется от Всесвятого Бога.
Но человек призван к общению с Богом.
Следовательно, удаление от Бога и вражда против Бога - трагедия человека, ибо удаление от Бога лишает его истинного смысла бытия.
Это удаление от Бога называется духовной смертью.
Ее последствие - смерть телесная.
Вот от этой смерти и спасает нас Христос.
Он дает нам возможность снова приблизиться к Богу, вернуться в благодатное состояние общения с Богом Творцом.
Бог сотворил мир: небо, землю, солнце, растения, животных...
В конце, как венец творения, Бог сотворил человека, поселив его в раю.
Созданный человек жил в мире с Богом, с животным миром и... с самим собой, не зная греха, угрызений совести, расстроенности существа своего.
Такое состояние называем мы блаженством.
Но человеку (Адаму и Еве) дана была уже заповедь воздержания.
Ему было разрешено есть плоды со всех деревьев Эдемского сада, кроме плодов с запретного древа.
Но змий (диавол) соблазнил людей, уговорил нарушить волю Божию.
И они послушно исполнили волю диавола.
В этом была трагедия людей!
Конечно, богами, как обещал им змий, они не стали.
Им только стало бесконечно стыдно, они познали стыд, ложь, познали грех...
И были удалены от Бога и утратили, таким образом, первобытную радостную близость Богу и друг другу.
С тех пор появилась отчужденность между человеком и Богом и между людьми.
Сам человек не мог преодолеть возникшую пропасть.
Поэтому, ради спасения неразумного блудного дитяти, Бог пошел навстречу человеку, и Сам стал человеком, чтобы в себе самом примерить Бога и человека.
Конечно, вся эта трагическая история со змием, называемая грехопадением, происходит и с каждым из нас.
Зло входит в душу еще невинного ребенка или подростка, он становится скверным, не признает ни Бога, ни родителей, влечется своими страстями и прихотями.
Но Бог вновь и вновь выходит ему навстречу, пытается обратить его на путь истинный.
Так поступают и родители со своими неразумными детьми.
Все мы нуждаемся в спасении, в выходе из порочного греховного круга.
И Бог помогает нам преодолеть пропасть, приблизиться к Себе.
Бог хочет ввести нас в Свое Царство, чтобы мы были снова в раю, то есть имели бы мир с Ним и друг со другом.
Вот и мы, православные, молимся:
"Да приидет Царствие Твое! Да будет воля Твоя!"
Христианский идеал - богоподобие, доведенное до максимального совершенства осуществляется Богом, хотя и при содействии свободной воли человека.
Из чего состоит человек?
Из души и тела.
Тело - понятно, оно есть видимая, материальная часть человека.
Душа же невидима, потому некоторым людям кажется, что ее нет.
Однако каждому знакомо тягостное чувство, некая боль души.
Душа нередко болит, даже если тело здорово...
Дух - высшая часть души.

Дух - это то, что стремится к Богу: к безконечному, высшему, прекрасному.

Творческое начало в человеке, творческая деятельность.
Дух - религиозная жизнь, вера, стремление к бессмертному.
Дух обладает частицей бессмертного.
В духе человека образ Божий, искра Божия.
Мы твердо верим в бессмертие человека, в жизнь после физической смерти.
Это уже другая тема.
Но скажем только: есть разница между человеком и животным.
О душе человека молятся, о душе животного - нет.
Животные, насколько нам известно, лишены идеи бессмертия и понятия о бессмертии.
Можно говорить лишь о бессмертии человека.
Мы верим в воскресение!
В человеке есть Божественная искра - образ Божий.
И она умереть не может!
Она причастная вечности, ибо Бог - бессмертен и вечен!
Говоря о человеке, нужно добавить, что человек, несмотря на его внешнюю грубость, - очень нежное существо.
У каждого человека - нежная душа и обращаться с ней следует очень осторожно: беречь ее и не обижать.
Мы, как слоны, ходим по душам и чувствам друг друга!
Нужно проявлять осторожность, человечность, оказывать внимание, любовь и ласку.
Это и будет выражением подлинной любви к ближнему.
Но нельзя отмахнуться еще от одного важного вопроса: откуда жестокость в человеке?
Откуда столько зла и ненависти?
Почему идет разбой, грабеж, воровство?
Ни одно животное не проявляет столько жестокости к подобному себе!
Одно объяснение: грехопадение, которого не знает животный мир.
Отказ от Бога и обращение в другую сторону: к диаволу.
Отпадение от Бога - и служение нечистому.
Порабощение, добровольное порабощение диаволу!
Вот в чем ужас!
Ведь иначе, как диавольщиной эту изощренную жестокость не назовешь!
Иначе как цепкими лапами лукавого не объяснишь!
Вспомним, что человек - образ Божий!
Так где же он? Куда же он девался?
Он потускнел, потемнел, стерся, заглох.
Сошел до минимума.
Вопрос-загадка: как и до какого предела может человек в себе подавлять образ Божий?
Наша главная задача: восстановить образ Божий в себе.
Надо его оттирать, отчищать и шлифовать, как потускневшую монету, пока она снова не заблестит золотом!
Злая внешняя сила завладела нами.
И Христос пришел нас спасти из плена, освободить из рабства.
Спасение нужно! Спасение, приходящее от Бога.
Тогда мы сможем бороться со злом в себе и в мире!
Господи, спаси и сохрани! Господи, приди к нам и спаси нас!

После Ваших таких обширных статей надо поразмышлять, подумать пока наедине с собой, а не дисскутировать. Ещ╦ раз спасибо

Мир всем!
Нашла информацию.
***
О том, что такое церковно-славянский язык, о его исторической судьбе и миссии
Церковно-славянский язык возник во времена святых Кирилла и Мефодия (просветителей славян) в значительной мере, как результат их переводческой деятельности.
На этом языке никто никогда не разговаривал, он изначально был предназначен для церкви, богослужения.
С распространением среди славянских племен христианства и книжности, язык этот, все же, претерпевал изменения под воздействием живых языков. Появились его западная, южная и, позднее, восточная разновидности.
При переписывании книг писцы зачастую заменяли самые необычные слова на более понятные.
Так что язык этот не был совершенно застывшим, он по-своему развивался.
Когда на смену переписчикам пришел печатный станок, этот стихийный процесс прекратился.
Но почти сразу встал вопрос исправления и редактирования текстов.
Архаизмы и уцелевшие грецизмы надо было заменять более понятными словами.
Но задача "перевода на русский" не ставилась никогда.
Все исправления производились средствами того же церковнославянского языка, достаточно богатого и гибкого.
Сам текст от этого не страдал - с точки зрения стилистики, ассоциативности, богословского смысла.
Все тексты первоначально создавались на греческом.
Поэтому, если уж переводить, скажем, на русский - то непосредственно с языка оригинала, а не со славянского перевода.
Для этого нужен огромный талант переводчика, глубокое знание греческого языка, причем языка времен создания того или другого текста - а их разделяют века.
Нужно окунуться в эту стихию, чтобы сколько-нибудь адекватно передать поэтику текстов.
Т. е., кроме огромной эрудиции потребуется еще поэтическое дарование и, если хотите, вдохновение божественное.
В 17 веке, при Алексее Михайловиче и патриархе Никоне, была проведена церковная реформа с исправлением богослужебных текстов по греческим подлинникам.
Противники реформы не были, собственно говоря, противниками исправления книг.
Они лишь настаивали на исправлении по древним славянским текстам.
В итоге формальные расхождения оказались не столь уж велики, но они повлекли за собой череду трагических событий, на сотни лет раскололи целый народ на два враждующих лагеря.
Так что с исправлениями вообще надо поосторожнее.
Как относиться к чтению по-русски Евангелия и Апостола?
Действительно, такое практикуется в некоторых приходских храмах.
Тут нет никакого серьезного нарушения того замысла, с которым Христос пришел в мир.
Благовестие было предназначено для распространения на всех языках мира.
Хотя язык и здесь создает определенный настрой.
Тем, кто впервые слышит эти тексты, русский язык конечно помогает легче постичь суть.
Все дело в этом.
Сейчас, как никогда, много таких людей, которые действительно впервые это слышат.
Для тех, кто с текстами знаком, славянский язык, как правило, не представляет никаких затруднений.
Плохое, невнятное чтение больше мешает понимать.
На самом деле этот язык вовсе не так непонятен.
Огромное количество слов и оборотов вошли в литературный русский язык.
Достаточно просто быть начитанным человеком-
Думаю, что для православных славян сохранение службы в том виде, как она существует, скорее благо - это то, что их объединяет и связывает.
Католическая церковь когда-то вынуждена была отказаться от проведения служб только на латыни.
Западная церковь развивалась на территории, где проживало множество разноязыких народов.
Латынь не столько объединяла их, сколько отделяла церковь от собственно народа, который латыни не знал и не понимал.
У славян другая ситуация.
В период появления переводов Кирилла и Мефодия, сами славянские языки еще не так сильно разошлись, чтобы их носители не понимали друг друга.
А общий язык церковной службы, как бы удерживал и сохранял эту возможность понимания.
Как ни далеки они сейчас, но зайди в православный храм - и почти все поймешь.
С Богом мы говорим на одном языке.
Этого не случилось в Западной церкви.
Со временем они пришли к необходимости перевести богослужение на национальные языки.
В результате возникло несколько несхожих между собой литургических языков.
Если они с этого начали, то есть, если бы Церковь начала просвещение этих народов сразу с создания литургических языков, близких к национальным - возможная их история была бы другой, литература была бы богаче.
Заметьте, что итальянская, французская национальная литературы, тем более английская возникли довольно поздно.
Славянская же литература известна уже с 9 века, и это результат создания литературно-литургического языка.
На нем не только служба велась, но и жития святых писались, и летописи, исторические сочинения, повести.
Он был фактором формирования национальных культур.
Но и католики ведь могли сказать: ничего, пусть потрудятся, выучат латынь - и говорят с Богом на прекрасном возвышенном языке.
Некоторые трудятся.
Как вы знаете, месса на латинском языке тоже служится - и многие ходят.
Выучить язык никому не вредно.
Но в то время это было нереально - кто бы учил всю эту массу народа и как?
У нас сейчас, наверное, такое же положение.
Войти в православную культуру за месяц катехизации, или даже за год невозможно.
А в некоторых храмах ведь и того нет.
Пришел, крестился - и живи как знаешь.
В такой ситуации задача священника очень трудна, он должен всю эту массу новопришедших как-то воцерковлять, учить.
Они сейчас страшно перегружены, а вообще-то должны бы и проповедовать (это уж только по-русски) и тексты толковать, и смысл праздника объяснять.
Существуют, конечно, формы богослужебных текстов, сами по себе трудные для восприятия.
Прежде всего это каноны - древняя поэтическая форма, имеющая тонкую и насыщенную внутреннюю структуру.
Понятно, что при переводе эти формы частично были утрачены, в какой-то мере воспроизведены буквально, вплоть до того, что порядок слов оставлен греческий (это при том, что и в подлиннике смысл уловить не легко).
Требуется большое искусство чтеца, чтобы этот текст донести до верующего.
Но и от слушателя требуется встречное усилие: когда собираешься в церковь и знаешь, что там в этот день будут читать такой-то канон - ну возьми его, почитай, попробуй разобраться.
Конечно, необходимо издавать достаточными тиражами толковые богослужебные книги, в которых дается славянский текст, его русский перевод и комментарий, очень углубленный.
Там есть несколько уровней смысла, и все их необходимо постичь.
Как же это сделать?
Трудиться.
Читать Священное писание, знакомиться с церковной историей: не только внешней (соборами, расколами), но и той глубинной, что совершалась в деяниях подвижников Церкви.
Нам есть чему у них поучиться.
Не только их праведности, их подвигам, но и их отношению, скажем, к Священной истории.
Для них она никогда не кончалась.
История - это то, что происходит здесь и сейчас, между мной и Богом.
Так ощущает себя настоящий христианин.
Известны молитвы, составленные не на церковнославянском, а именно на русском языке (их авторы, кстати, и не помышляли о переводе на русский церковного богослужения).
Образцом такой молитвы является замечательная "Молитва оптинских старцев":
Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день.
Господи,дай мне всецело предаться воле Твоей святой.
Господи, на всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня.
Господи, какие бы я ни получил известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все - святая воля Твоя.
Господи, открой мне волю Твою святую, для меня и окружающих меня.
Господи, во всех моих словах и помышлениях Сам руководи моими мыслями и чувствами.
Господи, во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой.
Господи, научи меня просто и разумно обращаться с каждым членом семьи моей, никого не смущая и не огорчая, но всем содействовать ко благу.
Господи, дай мне силы перенести утомление наступающего дня и все события в течение дня.
Господи, руководи моею волею и научи меня молиться, верить, надеяться, терпеть, прощать и любить.
Господи, не дай меня на произвол врагам моим, но ради имени Твоего святого Сам води и управляй мною.
Господи, просвети мой ум и сердце мое для разумения Твоих вечных и неизменных законов, управляющих миром,
чтобы я, грешный раб Твой, мог правильно служить Тебе и ближним моим.
Господи, благодарю Тебя за все, что со мною будет, ибо твердо верю, что любящим Тебя все содействует ко благу.
Господи, благослови все мои выхождения и вхождения, деяния дел, слова и помышления,
удостой меня всегда радостно прославлять, воспевать и благословлять Тебя, ибо Ты благословен еси во веки веков.
Аминь.

Бог в помощь!
Не забывайте о молитве !

Артем 28 декабря 2007

Здравствуйте! Помогите понять цитату из священного писания "Блаженные нищие духом". Правильно ли я рассуждаю? Христос говорил своим ученикам "Если бы имели веры хотябы с горчичное зерно и сказали горе сей поднимись и ввергнись в море исполнилось бы" т.е. на тот момент даже у учеников его было очень мало веры. Нищий духом на земле, блажен на небесах. Человек от рождения грешен и приобретая хоть малую кроху веры в царстве небесном радуются о нем. Заранее благодарен за уделенное внимание. Спасибо.
OTBET:
Господи, благослови! Арт╦м, это не совсем верное понимание слов Спасителя. "Нищие духом" -это те, кто неотягощ╦н "богатством мира сего", т. е. не только богатсвом материальным, но и "научными" знаниями, навязанными при обучении и воспитании человека, которые мешают принимать в простоте сердца учение Господне, наши привычки, страсти и прочее, что мы "наприобретали" в своей жизни. Если от этого не откажемся, не сделаемся нищими духом, то и не познаем блаженства. Потому эта заповедь стоит первой в проповеди Блаженств, так как без не╦ все остальные не будут исполнимы.
игумен Алипий

Нищета, которая обогащает.
О Добродетели смирения.
Епископ Александр (Милеант).
http://www.fatheralexander.org/booklets/russian/smirenie_gordostj.htm

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):
Учение Церкви о Личности Святого Духа имеет твердую опору в Священном Писании. Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин.3:8). Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14:26). Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам (Ин.16:13). Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице (Деян.8:29). Между тем, как Петр размышлял о видении, Дух сказал ему: вот, три человека ищут тебя (Деян.10:19). Дух сказал мне, чтобы я шел с ними, нимало не сомневаясь. Пошли со мною и сии шесть братьев, и мы пришли в дом [того] человека (Деян.11:12). Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян.13:2). так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников (Деян.21:11). Будучи же не согласны между собою, они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию (Деян.28:25).
Слово Божие не только свидетельствует о личностном характере Святаго Духа, но и открывает нам основополагающую истину, что Он является Божеством: ╚Господь есть Дух╩ (2 Кор.3:17). Псалмопевец Давид свидетельствует: ╚Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев╩ (2 Цар.23:2-3). Для Давида Дух Господень и Бог Израилев √ единое Лицо. ╚Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому<...> Ты солгал не человекам, а Богу (Деян.5:3-4). Святой апостол Павел говорит: ╚Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?╩ (1 Кор.3:16). Святой Дух равен Отцу и Сыну. Спаситель, посылая учеников на проповедь, повелел им: ╚Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь╩ (Мф.28:19-20). В приведенных словах имя стоит в единственном числе (во имя): Отец, Сын и Святой Дух соединены одним именем. Апостол Павел, заканчивая послание, призывает все три Лица Божественной Троицы как равночестные: ╚Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь╩ (2 Кор.13:13).
╚Так хула на Духа приводит тебя к понятиям злочестивым и недозволенным. Как скоро сказал ты о Духе, чего не должен говорить, √ в тебе обозначилось уже, что оставлен ты Духом. Как сомкнувший глаза имеет в себе свою тьму, так отлучившийся от Духа, став вне Просвещающего, объемлется душевною слепотою╩ (Свят. Василий Великий. Беседа 24. Против савеллиан, Ария и аномеев).