Парочка статей по теме самадхи:

https://studybuddhism.com/ru/tibetskiy-buddizm/put-k-prosv...

https://xn--80ahcnbt9b7a1f.xn--p1ai/про�%...

и для усердных текст побольше от превосходного Калу Ринпоче:

http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/practics/samadh...

Если кому читать влом, то вот кусок мотивации:

Побочный продукт шаматхи – экстрасенсорное осознавание (продвинутое осознавание), например возможность видеть и слышать на больших расстояниях, знать мысли других. В «Светоче на пути к просветлению» (санскр. Бодхипатха-прадипа) индийский мастер Атиша подчёркивает важность обретения этих способностей, чтобы лучше помогать другим.

Вещи не такие, какими кажутся.Но они и не другие. Буддийский форум

Калу Ринпоче:

Когда мы практикуем медитацию шаматхи, останавливаясь успокаиваясь на некотором определенном пункте в феноменальном окружении, то мы включаем в этот процесс объект, орган или путь сознания, и само сознание. Эти три фактора сходятся вместе в обстановке восприятия. Если использовать восприятие и эту обстановку чувственного объекта, чувственного органа или пути, сознания или познания, то из данной ситуации может возникнуть большое количество разнообразных уровней реализации и опыта. Она может постепенно привести к спокойной устойчивости ума, и тогда это - медитация шаматхи. Она может постепенно привести к определенному постижению и частичной реализации, хотя и не той, что мы называем полным просветлением. И это - медитация випашьяны. Когда достигают окончательного просветления, а обстановка при восприятии - это просто выражение этого просветленного бытия, тогда мы говорим о Махамудре. Поэтому ситуация восприятия, с точки зрения практикующего, может быть шаматхой или переживанием успокоения; переживанием постижения или випашьяной; или же переживанием Махамудры, непосредственным окончательным переживанием природы ума и всех феноменов.

Вещи не такие, какими кажутся.Но они и не другие. Буддийский форум

Это удивительно как просто Калу Ринпоче описывает первую стадиюю и ошибку новичков:

Неминуемо, в уме появятся отвлекающие мысли. Однако, с точки зрения медитации, все это - отвлечения, и мы просто отсекаем их и возвращаемся к переживанию сверкающего белого света в сердце.

Эти отвлекающие мысли в уме говорят о том, что, в действительности, медитация происходит. Традиционно считается, что первым указанием на развитие шаматхи, является такое, подобное горному обвалу, переживание каскада мыслей. Мы начинаем осознавать всю активность ума. Постепенно, по мере того как мы развиваем подход шаматхи и накапливаем устойчивость и спокойствие ума, эти мысли, эмоции и отвлечения потихоньку исчезают.

Переживание второй стадии шаматхи будет переживанием медленно текущего потока. Здесь все еще сохраняется чувство активности ума, но она становится гораздо более управляемой и связанной. К сожалению, многие люди испытывают сложности на первой стадии. Когда они начинают осознавать всю активность ума, они принимают это за знак того, что практика где-то неправильна, и что в практике дхармы либо нет благословения либо они сами неспособные медитаторы. Дело не в том, что практика не приносит пользы или благословения, или что мы неумелые медитаторы, а в том, что в уме присутствуют очень плотные слои запутанности и заблуждения. С безначального времени фундаментальное неведение, дуалистическое цепляние, эмоциональная запутанность и карма стали очень крепкими, в особенности, двойственное цепляние и эмоциональная запутанность, вносящие наибольший вклад в ментальное возбуждение, которое мы испытываем во время медитации.

Это указывает на то, что нам придется увеличить наши усилия. Для этого потребуется кропотливость, усердие и решимость практиковать. Так же для того, чтобы практика оказалась успешной, потребуется подлинное усилие направленное на то, чтобы очистить себя от всех заблуждений и помех и развить положительные качества добродетели и глубокого осознанвания. Традиционно, в учениях утверждается, что нужна не столько медитация сколько акклиматизация. Знакомясь с опытом медитации, мы трансформируем, по сути, сам опыт. Он становится пространством осознавания. Медитация это что-то такое, что мы узнаем. Благодаря медитации мы привыкаем чувствовать по другому. И в высшей точке наш опыт становится переживанием пространственного осознавания.

Следовательно, медитация в большой степени основана на привычной практике, акклиматизации к конкретному способу переживания, который сравнивается с переживанием огромного пространства воды с совершенно гладкой поверхностью. Тогда возникает ощущение блаженства, не высшего блаженства, которое нельзя ни ограничить ни исчерпать, но что-то вроде физического и ментального благополучия, выходящего за рамки того, что мы испытывали прежде. Его нельзя выразить в пределах нашей мирской ограниченности. Эта практика является, кроме того, базисом всевозможных психических способностей, например, ясновидения, которое может возникнуть после того, как практика более или менее установилась.

Если в этом пункте мы не получим никаких указаний от квалифицированного учителя, либо потому, что у нас нет контакта с учителем, либо потому, что мы не в состоянии обеспечить выполнение наставлений, мы можем оказаться в тупике. Мы можем захотеть провести свою жизнь, занимаясь культивацией этого блаженного, устойчивого, тихого состояния ума. Однако, с точки зрения духовной практики, это неверно, потому что, хотя такая практика и ведет к более высоким состояниям перерождения в пределах цикла самсары, но она не становится путем к просветлению. Она не может освободить ум и дать возможность превзойти все ограничения, которые при водят к новому рождению в круге обусловленного существования. Без сомнения именно эту ситуацию описывал Миларепа, когда говорил: "Не задерживаясь в глубокой заводи шаматхи, дай распуститься цветку випашьяны." Поэтический пример, представленный им, говорит о глубокой, но заводи, в которой мы можем потеряться так, что любой дальнейший рост станет невозможен. Мы оставались бы дремать как лилия, под водой на дне, вместо того, чтобы протянуть стебель на поверхность и расцвести. Не достаточно развить спокойствие ума, мы должны дать возможность распуститься истинному постижению.

Вещи не такие, какими кажутся.Но они и не другие. Буддийский форум

перекопал гугл, не могу найти, как джаны/дхьяны соотносятся со самадхой/шаматхой.

Самадхи, т.е. "сосредоточение" (когда в текстах говорится о самадхи, то обычно имеется свиду "Правильное-Самадхи" (sammā-samādhi), и это одно из звеньев (восьмое) Благородного Восьмеричного Пути) - является более широким (и потому менее определенным термином). Джаны (jhāna), как стадии медитативного сосредоточения, как стадии самадхи, определены лучше. Указывается точно, что должно быть в Уме и чего нет, при достижении этих стадий. Самадхи "шире" чем джаны и включают стадии, предшествующие джанам.

В текстах различают 3 стадии развития Самадхи:

- "Предварительное сосредоточение" (parikamma-samādhi), которое есть и в самом начале практики развития сосредоточения.

- "Приграничное сосредоточение" (upacāra-samādhi). Сразу возникает вопрос граничное к чему? Правильно! К первой джане! И его обычно связывают с созерцанием нимитты (nimitta) - "умственного символа".

- "Полное сосредоточение" (appanā-samādhi) - здравствуй первая джана!

Почему джаны важны? Потому что:

1. после выхода из них Ум обладает огромной силой и ясностью распознавания, необходимой для практики

2. в Уме не присутствуют 5 помех (5 nīvarana: чувственные желания, недоброжелательность, лень и апатия, неугомонность, сомнения), а с ними качественное исследование невозможно.

3. Это огромный мотор и мотиватор практики. Тот самый "пряник", помогающий практиковать. ("Кнут" - собственно страдания, dukkha). Даже без обещаний развития сверх-способностей и возможности контролировать мысли () эти состояния приносят максимальное блаженство и счастье высшей пробы, на которое только способен человек. Любой, кто даже относительно далеко подбирается к ним, просекает это очень быстро. Как говорил Аджан Брам:

"Пока вы не получите опыта джханы, где исчезают все пять чувств, вы не сможете распознать, что созерцание утренних капель росы на розе ранним утром тоже является страданием, или что слушание властной пятой симфонии Бетховена тоже страдание, или что переживание лучшего секса подобно ожогу. Вам покажутся подобные заявления безумием. Но когда вы на личном опыте познаете джхану, вы поймёте, насколько правдивы эти утверждения. Как говорил Будда в суттах: “Что обычный человек называет счастьем, то просветлённый называет страданием” . Глубокое прозрение видит то, что недоступно обычным людям, то, что для них непостижимо и часто шокирует. Видеть рождение собственного ребёнка может казаться самым прекрасным моментом в жизни, но только если вы не знаете ничего лучше. Джхана – это то, что лучше, и она может изменить всё ваше понимание счастья. И в результате она раскроет значение страдания. Она в буквальном смысле взорвёт ваш ум."

В текстах выделяют 8 джан: 4 материальные и 4 нематериальные. (Про нематериальные... этот опыт настолько далеко отстоит от обычного, что мои расспросы людей достигавших их мало к чему привели - даже опыт более-менее качественного сосредоточения уже становится тяжело описать словами, чтоб другим было понятно, первые 4 джаны - еще хуже, последние похоже лучше всего описываются словами "совсем не похож" . Поэтому про них, похоже, лучше помолчать.)

В первой джхане есть:

1. Направление ума на объект медитации (vitakka - иногда переводят как Gedankenfassung, но это требует уточнения, т.к. очень тонкое)

2. Удержание ума на объекте медитации (vicāra - иногда переводят как дискурсивное мышление, но тоже очень тонкое)

3. Однонаправленность на объект медитации (ekaggatā)

4. Удовольствие (sukha)

5. Восторг (pīti)

Во второй джхане vitakka-vicāra отваливется, никакого движения мысли, только:

1. Однонаправленность на объект медитации (ekaggatā)

2. Удовольствие (sukha)

3. Восторг (pīti)

В третьей джхане отваливется восторг и появляется невозмутимость (upekkhā):

1. Однонаправленность на объект медитации (ekaggatā)

2. Удовольствие (sukha)

3. Невозмутимость (upekkhā)

В четвертой есть:

1. Однонаправленность на объект медитации (ekaggatā)

2. Ни-болезненное ни-приятное чувство

3. Невозмутимость (upekkhā)

Т.е. абсолютно непоколебимый знающий, наблюдающий совершенное спокойствие.

После возвращения из джаны тело испытывает блаженство (сколько бы часов не продлилось состояние), ну и понятно, что боли в этих состояниях нет (как собственно и восприятий от тела и времени).

И да, развив 4-ую джану, можно развивать так называемые сверх-способности (они - есть!).

Но что лично мне кажется важным - открывается доступ к вспоминанию прошлых жизней (имеющие этот опыт очень интересно его описывают и он сильно на них повлиял. Ну, как минимум на тех, с кем я разговаривал ). И вообще - любой материалист-атеист дорвавшись до джан (т.е. развив самадхи) начинает очень-очень сильно сомневаться в своем мировоззрении, когда получает опыт Ума, созерцающего самого себя. А эти состояния, конечно же, не относятся ни к какой религии или учению - они относятся лишь к устройству самого Ума, к реальности.

"Wenn sich der Geist nach außen streckt, wird Leid erweckt.
Als Frucht aus diesem Außenlauf tritt Leiden auf.
Der Geist, sich selber zugewandt, wird Pfad gennant.
Die Frucht, wenn Geist den Geist erkennt - ist Leidensend."

Luang Pu Dung

Прочитал твои тексты. Очень хорошие! Спасибо.

Ну вот, кажется мы по-маленьку и нашли более-менее общий знаменатель. Во всяком случае, как мне кажется, эти тексты в основном очень хорошо соотносятся с тем что я думаю/написал.

Вообще мне кажется тема медитации (особенно медитаций с упором на самадхи) - бесконечна, в плане техник. А если добавить сюда ещё и варианты объектов медитаций! Со счётом, или без, с мантрой, важность/неважность позы, на что когда смотреть и т.д.
Лично я сделал вывод (это и мнение в кругу тех, кого я знаю) сделал такой вывод - все способы легитимны, если ведут к цели.

После возвращения из джаны тело испытывает блаженство (сколько бы часов не продлилось состояние), ну и понятно, что боли в этих состояниях нет (как собственно и восприятий от тела и времени).

И да, развив 4-ую джану, можно развивать так называемые сверх-способности (они - есть!).

Но что лично мне кажется важным - открывается доступ к вспоминанию прошлых жизней (имеющие этот опыт очень интересно его описывают и он сильно на них повлиял. Ну, как минимум на тех, с кем я разговаривал ). И вообще - любой материалист-атеист дорвавшись до джан (т.е. развив самадхи) начинает очень-очень сильно сомневаться в своем мировоззрении, когда получает опыт Ума, созерцающего самого себя. А эти состояния, конечно же, не относятся ни к какой религии или учению - они относятся лишь к устройству самого Ума, к реальности.

Нереальные, непостижимые для меня в этой жизни вещи. Всё как-то мимо меня, но послушать интересно. Вообще, здорово, что у нас тут происходят редкие, но регулярные обмены опытом, и что мы по-прежнему "в теме".

Так здорово, что люди накопили опыт и им делятся! Прямо благодать какая-то.

Tолько без глупостей

Как думаешь, стоит опубликовать один из вариантов медитации, в тхеравадинской традиции? По объему будет довольно прилично.

Так же для того, чтобы практика оказалась успешной, потребуется подлинное усилие направленное на то, чтобы очистить себя от всех заблуждений и помех и развить положительные качества добродетели и глубокого осознанвания.

Ну вот, теперь вы знаете, что такое यम, yama и नियम, niyama ))

мы можем оказаться в тупике. Мы можем захотеть провести свою жизнь, занимаясь культивацией этого блаженного, устойчивого, тихого состояния ума. Однако, с точки зрения духовной практики, это неверно, потому что, хотя такая практика и ведет к более высоким состояниям перерождения в пределах цикла самсары, но она не становится путем к просветлению. Она не может освободить ум и дать возможность превзойти все ограничения, которые при водят к новому рождению в круге обусловленного существования.

Вот это очень важно.

давай, интересно, конечно.

Вещи не такие, какими кажутся.Но они и не другие. Буддийский форум

"Пока вы не получите опыта джханы, где исчезают все пять чувств, вы не сможете распознать, что созерцание утренних капель росы на розе ранним утром тоже является страданием, или что слушание властной пятой симфонии Бетховена тоже страдание, или что переживание лучшего секса подобно ожогу. Вам покажутся подобные заявления безумием. Но когда вы на личном опыте познаете джхану, вы поймёте, насколько правдивы эти утверждения. Как говорил Будда в суттах: “Что обычный человек называет счастьем, то просветлённый называет страданием” .

Восторг даже читать это. Как точен язык, когда ясен ум. Что ни слово, то алмаз. Удовольствие - вчитываться в такой текст.

"Ум после тяжелого рабочего дня приходит домой в комфортную обстановку и садится отдохнуть на диван дыхания".

Вроде как логично, что побочный эффект в том, что мыслей как таковых нет (какое-то время, потом, конечно, снова приходят).Нифигасе. :))Особенно после "тяжелого рабочего дня". Это примерно как ожидать, что груженный товарняк встанет на станции в течении 1 секунды, так как машинист пописать захотел.Нет причин, чтобы так случилось. Вдруг.
***************

Думаю, тут говорится о том, что все должно происходить без лишнего напряжения, само по себе.

Ведь на диван мы садимся расслабленно.

Вещи не такие, какими кажутся.Но они и не другие. Буддийский форум

Да, согласен