С умом какая-то загвоздка у меня, поэтому попробую спросить.
В книге с одной стороны говорится о необходимостиосвобождения ума от необходимости переживать сообразуясь с диктатом эго, и необходимости переживать вещи РЕАЛЬНЫМИ.
А с другой - о том, что необходимо достигать понимания того, что явления не независимы. То есть что явления не являются объективным и не существуют сами по себе. Но при этом надо пытаться судить о них объективно? Как быть? Я пока сужу на основе своего опыта, иначе не умею. Но видимо это неправильно? Ведь тут замешано эго...

Только Лама может аутентично трактовать Дхарму.

Поэтому мой ответ может быть неверен в корне.

То есть что явления не являются объективным и не существуют сами по себе

это две большие разницы. Да, не существуют сами по себе, а являются "сборной солянкой" более мелких частиц.

Но явления объективны. Они есть. Даже если они "нереальны", они есть. Вопрос лишь в восприятии их умом. воспримет ли их обычный ум. Или их воспримет ум Будды, который видит их "пустотность".

Буддизм даёт инструменты для восприятия действительности без "я". То, что Пелевин называет снять очки личности. То, что имел ввиду какой-то монстр у Пелевина, который постоянно менял свои тела и его попросили принять свой настоящий облик: "настоящего у меня, к сожалению, нет".

Все проблемы от ума, умом же они и решаются:

Вещи не такие, какими кажутся.Но они и не другие. Буддийский форум