Включает ли в себя евхаристический пост воздержание от курения?
ОТВЕТ:
Определённых предписаний по поводу воздержания от курения не существует: как мы говорили, евхаристический пост относится к приёму пищи...
Смысл евхаристического поста как такового – это подготовка к принятию в наше сердце Того, кто является нашей духовной пищей и наполняет нашу жизнь более, чем любая телесная пища. В отношении к любым предписаниям мы не должны уподобляться фарисеям и впадать в казуистику... Там, где нет четких предписаний, должна быть задействована наша личная духовная восприимчивость. Хотя воздержание от курения не упоминается в церковном каноне, эта небольшая жертва может стать частью подготовки к принятию Иисуса в Святом Причастии. Есть множество вещей, которые не упоминаются в законах и канонах, но духовная чуткость помогает нам справиться с сомнениями.
Текст взят со страницы http://ru.radiovaticana.va/news/
А как вы думаете?

Как Католическая Церковь относится к демократии?
ОТВЕТ:
Отношение Церкви к демократии выражено прежде всего в энциклике «Centesimus Annus». «Церковь, - гласит энциклика, - ценит демократическую систему в той мере, в какой она обеспечивает участие граждан в политическом выборе, гарантирует им возможность избирать и контролировать своих правителей или смещать их мирным путем, когда это представляется уместным. Поэтому Церковь не может потворствовать формированию небольших правящих группировок, которые в собственных интересах или ради идеологических целей узурпируют государственную власть. Подлинная демократия возможна только в правовом государстве и на основе правильного представления о человеке. Она требует условий, при которых как индивидуум мог бы развиваться, получая образование и воспитание в духе истинных идеалов, так и «субъективность» общества возрастала бы вследствие создания структур участия и совместной ответственности» (46).
Согласно социальному учению Церкви, ценностью является подлинная демократия, то есть такая форма государственного управления, при которой уважается достоинство каждой человеческой личности, а целью и критерием принимаемых решений является общее благо. Если вокруг этих ценностей нет согласия всего общества, то теряется сам смысл демократии. Одним из рисков современной демократии является этический релятивизм, при котором отрицается существование объективных критериев для иерархии ценностей.
Демократию иногда ошибочно понимают как систему, при которой достаточно большинства голосов, чтобы вынести суждение о допустимости или недопустимости того или иного поступка. Приведем в пример законы о легализации абортов. В энциклике «Евангелие жизни» Папа Иоанн Павел II писал: «Когда парламентское или общественное большинство делает допустимым по закону, пускай лишь при некоторых условиях, убийство еще не рожденной человеческой жизни, то разве оно тем самым не принимает "тиранического" решения по отношению к самому слабому и беззащитному человеческому существу? Совесть всего мира справедливо содрогается перед лицом преступлений против человечества, ставших горьким опытом нашего века. Разве эти преступления перестали бы быть преступлениями, если бы совершались не по приказу лишенных угрызений совести диктаторов, а законно, по общему согласию большинства?» (70).
И еще: «На самом деле демократию не надо переоценивать, превращая ее в замену нравственности или "панацею" против безнравственности», - утверждает блаженный Папа Войтыла. – «Ценность демократии рождается или умирает вместе с ценностями, которые она выражает и поддерживает».
В основе подлинной демократии не могут лежать временные и преходящие суждения большинства. Она основана на признании объективного нравственного закона, вписанного в сердце человека. Именно этот естественный закон должен быть критерием для гражданского законодательства.
В той же энциклике «Евангелие жизни» Иоанн Павел II поясняет: «Если бы в результате трагического глушения коллективной совести скептицизм подверг сомнению сами фундаментальные принципы нравственного закона, это пошатнуло бы самые основы демократического устройства, так что оно превратилось бы всего лишь в механизм эмпирического регулирования различных противоречивых устремлений» (70). «В таком положении демократия легко становится пустым словом», - подводит итог Папа Войтыла.
В любом случае необходимо помнить, что в демократическом государстве большинство создаёт законность, но никак не нравственность. Часто речь идет только о «трагической подделке правозаконности», констатирует тот же Папа Иоанн Павел II, в то время как «демократический идеал - заслуживающий этого названия только тогда, когда признаёт и охраняет достоинство каждой личности, - предан в самой основе: "Можно ли говорить о достоинстве каждой личности, когда разрешается убивать самую слабую и самую невинную? Во имя какой справедливости людей подвергают самой неправедной дискриминации, признавая одних достойными защиты, а другим отказывая в этом достоинстве?» (EV 20).
Согласно социальному учению Церкви, государственная администрация должна быть нацелена на служение гражданам, а политические партии призваны содействовать широкому участию и всеобщему доступу к общественной ответственности. Посредством партий граждане должны иметь реальную возможность участвовать в формировании политических решений. Инструментом для политического участия является также референдум как прямая форма доступа к политическим решениям (ср. Компендиум социального учения Католической Церкви, 413).
Одним из главных инструментов демократического участия является информация. В Своде социального учения Церкви говорится о препятствиях для реализации права на объективную информацию: это контроль над СМИ, сосредоточенный в руках немногих людей или групп. Демократические ценности могут подвергаться риску, когда «трудности, внутренне присущие коммуникации, усугубляются из-за идеологии, из-за стремления к прибыли и политическому контролю, из-за соперничества и конфликтов между группами, из-за иных социальных язв» (там же, 416).
Таким образом, отношение Католической Церкви к демократии зависит от того, насколько демократия соответствует перечисленным выше условиям.
Текст взят со страницы http://ru.radiovaticana.va/news/

Вопрос: Может ли христианин руководствоваться изречением: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо»?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров): (сокращенно).
Высказывание «Homo sum, humani nihil a me alienum puto», ставшее афоризмом, впервые появилось в 162 году до Р.Х. в комедии Публия Теренция Афра (ок. 195 – 159 до Р.Х.) «Heautontimorumenos» («Наказывающий сам себя»;. В пьесе рассказывается, как Клиния, сын старика Менедема, влюбился в соседскую девушку. Отец, чтобы прекратить общение, обошелся с сыном сурово. Клиния уехал из дома и поступил на военную службу. Отца сильно мучила совесть. Он стал изнурять себя непосильным трудом в поле, исполняя работу, которую раньше делали его рабы. Старик сосед Хремет спрашивает Менедема, почему он с утра до вечера себя изнуряет, имея богатое поместье и рабов: «Ни отдыху, ни сроку не даешь себе». И слышит в ответ:
Менедем
Неужто мало дела у тебя, Хремет?
В чужое дело входишь!
До тебя оно Совсем и не касается.
Хремет
Я человек! Не чуждо человеческое мне ничто.
Дозволь вопрос, дозволь и увещание.
Коли ты прав, так буду поступать и я,
Не прав – я отклонить тебя попробую. (Акт 1. Сцена 1)
Слова Хремета стали афоризмом. Но вряд ли Теренций предполагал, что они будут одним из самых известных афоризмов и много веков спустя. Не мог он предвидеть и того, что в эти слова будут вкладывать совсем иной смысл, чем они имели первоначально...
Нравственный антропоцентризм гуманистов неизбежно вел и привел к разрыву с великой христианской традицией, направленной на возрождение человека путем духовного врачевания падшего человеческого естества. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4: 13). Священное Писание и святые отцы открыли путь победы над грехом: «Никто, согрешая, не может представлять в извинение греха немощь плоти. Ибо единение с Богом-Словом, разрешением клятвы, восстановило в силе все естество, сделав таким образом неизвинительным для нас склонение произволения на страсти. Божество Слова, будучи всегда по благодати соприсуще верующим в Него, заглушает закон греха, сущий во плоти» (преподобный Максим Исповедник). Дух примиренности с грехом и самооправдания породил постепенно различные идеологии безбожия и человекобожия. Ф.М. Достоевский в диалоге Ивана Карамазова с князем тьмы показывает демоническую природу человеческого самооправдания. Явившийся Ивану собеседник говорит: «Сатана sum et nihil humanum a me alienum puto». «Как, как? Сатана sum et nihil humanum… это неглупо для черта!» – восклицает Иван и слышит в ответ: – «Рад, что наконец угодил».
Преподобный Иустин (Попович), комментируя это место романа «Братья Карамазовы», говорит: «Тайна личности Ивана раскрыта. Она состоит в интеллектуальном родстве и интимных дружеских отношениях с диаволом. И как диавол говорит Ивану: “Я – сатана, и поэтому ничто человеческое мне не чуждо”, с таким же правом и Иван может сказать диаволу: “Я – человек и думаю, что ничто сатанинское мне не чуждо”. Человек и диавол становятся как бы синонимами; они могут соперничать друг с другом и заменять один другого в нашем человеческом мире, а возможно, и еще в каких-то других мирах»...
В современной жизни и культуре афоризм «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо» стал удобной и емкой формулой самооправдания всех, кто не хочет идти тесным путем спасения. Кто не хочет жить по заповедям Божиим, тот добровольно подчиняется власти демонов, ибо «кто делает грех, тот от диавола» (1Ин. 3:8). Однако, слово Божие увещевает беспечных: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6: 7–8).
Источник: http://www.pravoslavie.ru/answers/42734.htm
© Православие.Ru

ВОПРОС:
Могут ли проклятия и сглазы передаваться из поколения в поколение?
ОТВЕТ:
Таинство Крещения, которое делает нас детьми Божиими, стирает все грехи и сообщает нам освящающую благодать. Вместе с ней мы, конечно, не можем унаследовать возможные проклятия, адресованные родителям или предкам. Всё зло в момент Крещения уничтожается, всё стирается без следа. Сила благодати сильнее всякого проклятия.
Крещение, посредством которого мы вновь возрождаемся как дети Божии, - это самый первый и самый радикальный экзорцизм. Не надо забывать, что само чинопоследование Крещения включает в себя обряд экзорцизма. Если крещаемый – ребенок, то он освобождается от какой бы то ни было связи с проклятиями через отречение от сатаны и всех его дел, произносимое публично родителями, крестными и всей церковной общиной.
Поэтому любое предположительное проклятие, сглаз, какой бы то ни было эффект чьего-либо общения с демонами, не может иметь никакого воздействия на крещеного человека, который живет в состоянии благодати. Если человек живет в состоянии благодати, то никакое проклятие его не может коснуться.
Что же мы имеем в виду, когда говорим о проклятии и сглазе? Часто под этими словами подразумевается чья-то зависть, то есть сильное желание зла другому человеку. Разумеется, это желание, как и любой другой греховный помысел против ближнего, наносит вред только тому человеку, который его в себе взращивает. Воля человека не обладает силой, способной нанести вред другому. Иногда для этого прибегают к оккультным силам, подчиняющимся сатане, посредством оккультных практик, то есть прямого или косвенного контакта с дьяволом. Но не всегда обращение к оккультным силам приводит к желаемому эффекту: они бессильны против человека, защищенного Божьей благодатью, которую он стяжал в Крещении и в которой стремится пребывать с помощью Таинств.
Священное Писание гласит: Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится:
только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым.
Ибо ты сказал: "Господь - упование мое"; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему» (Пс 91,7-10). «Итак покоритесь Богу, - пишет святой апостол Иаков (Иак 4,7) , - противостаньте диаволу, и убежит от вас».
Более того, тот, кто хочет осыпать проклятием или навести какую-либо беду на человека, живущего в благодати, обращает это зло на самого себя. Вот что говорится об этом в Библии: «Рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил:
злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» (Пс 7,16-17).
Разумеется, не стоит впадать в суеверия и любую неудачу приписывать оккультным силам и чьему-то сглазу. Однако нельзя исключать, что человек, живущий во грехе, без благодати Божьей, может стать мишенью оккультных практик. В таком случае лучший способ защиты – это молитва, осознание своих грехов и возвращение дружбы с Богом посредством Таинств, прежде всего Исповеди и Евхаристии, которые возрождают к жизни в общении с Господом.
Святой Фома Аквинский писал: «Только тот, кто не хочет сопротивляться дьяволу, бывает им побежден». Дьявол не имеет никакой власти над нами, если мы не подчиняемся ему грехом.
Оккультные силы не могут навредить душе, пребывающей в благодати, поскольку христианин является соучастником победы Христа над демонами. Иисус сказал: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16,33). «Верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого», - утверждает святой апостол Павел (2 Фес 3,3). И еще: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим 8,31).
«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее,
ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8,31-39).
В этом – нерушимая уверенность христианина. Следует заметить, что в Библии нет предписания страшиться дьявола. Библия лишь предостерегает: «Покоритесь Богу, противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак 4,7).
Секрет защиты от дьявольских сил – в послушании воле Божьей и верности благодати, которой сопутствует бдительность: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.
Противостойте ему твердою верою» (1 Петр 5,8-9).
Святая Тереза Авильская писала: «Всемогущему угодно, чтобы мы страшились того, чего нужно страшиться, убежденные, что больше вреда наносит один только обыденный грех, нежели вся преисподняя».
Господь допускает, чтобы люди были искушаемы: это является частью спасительного замысла и служит нашему совершенствованию в добродетелях.
Текст взят со страницы http://ru.radiovaticana.va/news/

Имеет ли лунный календарь научные основания, или же он всецело из области оккультизма?
ВОПРОС:
Расскажите, пожалуйста, про так называемый лунный календарь, которым пользуются, в частности, при посадке растений. Имеет ли он какие-то научные основания (на примере приливов и отливов знаем, что Луна имеет влияние на природные процессы на Земле), или лунный календарь всецело из области оккультизма?
ОТВЕТ:
В истории человечества календарь, то есть деление времени на различные периоды, всегда был основан на астрономических явлениях, которые предоставляли первую шкалу деления времени. Прежде всего таким астрономическим явлением было видимое движение вокруг Земли двух небесных светил – Солнца и Луны. Поэтому календари подразделяются на солнечные, лунные и солнечно-лунные.
В Вавилонии еще в третьем тысячелетии до нашей эры был создан лунный календарь с 12 месяцами в году. Началом года считалось весеннее равноденствие. Отсчет периодов основывался на астрономических наблюдениях за Луной. Некоторые элементы такого деления времени сохранились по сей день – например, отсчет суток начиная с полуночи. Из вавилонского лунного календаря сохранились и некоторые названия: так, слово «суббота» в конечном счете восходит к ассиро-вавилонскому «шабаттум» - «полнолуние».
Лунный календарь использовался и в Древнем Египте. Потом там же был создан древнейший солнечный календарь.
Древние евреи со времен вавилонского пленения (VI век до Р.Х.) использовали лунно-солнечный календарь, и началом религиозного года у евреев было весеннее равноденствие.
В Древнем Риме вначале также существовал лунный календарь, из которого наш современный календарь заимствовал некоторые названия: март (от имени Марса), май – от имени Майи, богини плодородия, июнь – от Юноны, апрель – от глагола «aperire» («открывать»), январь – от Януса, февраль – по одной версии, от фебруалий, обрядов ритуального очищения, по другой версии, от «febris», что означает «лихорадка, простуда», - и так далее.
Юлианский календарь (римского императора Юлия Цезаря) был составлен для того, чтобы разрешить проблему несовпадения лунного и солнечного циклов. Этот календарь был разработан астрономом Сосигеном.
Древние христианские общины вначале использовали древнееврейский календарь, влияние которого до сих пор отражается в пасхалии – расчёте даты празднования Пасхи, - связанной с лунным календарем. В то же самое время Церковь пользовалась и общепринятым Юлианским календарем. С развитием астрономической науки стали заметны несовершенства Юлианского календаря, - что привело к реформе Папы Григория XIII. Григорианский календарь является общепризнанным календарем во всем мире. Однако некоторые Церкви до сих пор пользуются юлианским календарем, в том числе и Русская Православная Церковь.
Таким образом, сам по себе календарь, основанный на наблюдениях за Луной, нельзя назвать антинаучным или оккультным. Наблюдения за Луной и её фазами – то есть меняющимся освещением Луны Солнцем – фиксируются также в календаре Ватикана, как известно, располагающего современной обсерваторией, где проводятся астрономические исследования.
Однако если мы зазглянем в современные «лунные календари», опубликованные в Сети, то мы найдем там очень подробные гороскопы на каждый день. Цитируем, к примеру, «двадцать восьмой 28 лунный день: благоприятный день, день Солнца, в который возможно духовное прозрение. Один из самых спокойных и светлых дней всего лунного месяца, суть которого заключается в его символе - лотосе, олицетворяющем духовный рост человека. Этот образ говорит о том, что все, направленное в этот период на духовный поиск, закончится удачно, ибо сам Господь Бог благословляет подобные деяния».
Любопытно понаблюдать за результатами поисковых систем: если мы напишем в Сети «лунный календарь» по-итальянски, то обнаружим прежде всего фотографии различных фаз Луны, то есть результаты астрономических наблюдений, и уже потом – астрологические интерпретации фаз Луны в зависимости от знаков Зодиака. Если же мы напишем «лунный календарь» по-русски, то сразу же натолкнемся на гороскопы, то есть лунные календари, в которых подробнейшим образом описывается влияние Луны на человеческие успехи.
Такую особенность восприятия лунного календаря нужно, конечно, учитывать и при его нравственной оценке. Нельзя исключать, что такие календари-гороскопы содержат и элементы, полезные для сельского хозяйства и вполне научные. Это могут подтвердить или опровергнуть только сами садоводы и огородники. Что касается лунных календарей, изобилующих советами по личной жизни и бизнесу, то это следует отнести к астрологии. Безусловно, небесные тела, и особенно Луна, оказывают определенное воздействие на природу. Небесные светила наряду с другими метеорологическими факторами могут воздействовать и на настроение человека или на такие события, как роды. Но они – как писал Св. Фома Аквинский, – «не могут прямо воздействовать на интеллект и волю. Человек обладает способностью к суждению и рассуждению о том, что он может сделать, и это касается как использования внешних вещей, так и того, поощрять или отвергать внутренние страсти. Это было бы бесполезным, если бы наша воля зависела от звёзд и не была бы в нашей власти. Таким образом, светила не могут быть причиной решений нашей воли».
Именно Вавилония была колыбелью астрологии – кстати, слова «астрология» и «астрономия» первоначально являлись синонимами и обозначали науку о звездах. Постепенно астрологией стали называться практики, претендующие на изучение воздействия на человека небесных тел, определяющих черты его характера, его решения и действия, а также исторические события. Вавилонский лунный календарь, например, обозначал «счастливые» и «несчастливые» дни.
Катехизис Католической Церкви безо всяких колебаний осуждает астрологию, утверждая, что она противоречит вере в абсолютное господство Бога над нашей жизнью.
Вот текст Катехизиса: «Обращение к гороскопам, астрология, хиромантия, толкование предзнаменований и судеб, феномены ясновидения, обращение к медиумам - скрывают за собой желание получить власть над временем, над историей и, в конечном счете, над человеком, и одновременно стремление расположить к себе некие оккультные силы. Все эти явления находятся в противоречии с поклонением и почтением, соединенными со страхом, исполненными любви, которые подобают одному только Богу» (2116).
http://ru.radiovaticana.va/news/