ЧТО ДЕЛАТЬ ЕСЛИ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ УГАСАЕТ?
Что делать, когда мы чувствуем, что тепло и свет, которые мы ощущали в начале своей христианской жизни, начинают словно куда-то утекать, и мы совсем не становимся ни теплее, ни светлее? Прежде всего, наверное, нужно понять, как эта утечка происходит – какие «трещины» образуются в нашей христианской жизни, которая должна быть цельной и в которой мы должны восходить из силы в силу.

Святые отцы писали, что едва ли не самый страшный враг христианской жизни – это нерадение. А что такое нерадение, как сказать проще? Это состояние, когда человек просто перестает делать то, что делать должно. Бывает это чаще всего по двум причинам: либо нам начинает казаться, что всё и так хорошо, так что ничего особенного делать не надо, либо мы утверждаемся в мысли, что всё плохо, и можно делать, а можно не делать – ничего, в сущности, не изменится. Чтобы с этими ложными мнениями справиться, нужно, прежде всего, понять одно: любое делание требует от человека трех вещей – усердия, постоянства и времени. И тогда, даже если чего-то не хватает – знаний, опыта, сил, – этот недостаток постепенно восполнится. Если человек быстро и легко что-то приобретает и соблазняется этой легкостью, то так же быстро и утрачивает. Если человек, напротив, осваивает что-то очень медленно и трудно и не соблазняется этой трудностью, то он в конце концов приобретет умение, которого у него уже практически никакие обстоятельства не смогут отнять.

Вторая из самых серьезных причин угасания духовной жизни – невнимание. Казалось бы, не такой уж это страшный недостаток; мы порой встречаем в повседневной жизни людей очень невнимательных – и ничего, как-то живут, и даже вроде бы не страдают от этого. Но представьте себе, для примера, ручей или неглубокую реку, по течению которой постоянно несет какой-то мусор, сухие ветки. На каком-то пороге этот сор может скопиться и перегородить русло совсем. И точно так же из-за невнимания засоряется поток нашей духовной жизни, и мы в какой-то момент понимаем, что это не поток уже, а стоячее болото. И нужно бывает очень много времени и труда, чтобы разобрать то, что в нашей душе скопилось и что мешает нам жить нормальной, полноценной христианской жизнью.

А чтобы не доводить до этого, нужно в конце каждого дня обязательно вспомнить, что мы за этот день сделали не так, сказали не так, о чем не так подумали, какие упустили из виду недолжные чувства. Нужно разобраться со всем этим и только потом отходить ко сну. Бывает, что человек такому самоиспытанию внутренне противится, поскольку не хочет привлекаться вниманием к худшему в себе – видеть, какой он «плохой». Но на самом деле эта практика дает нам возможность совершенно иную – возможность раз за разом возвращаться к лучшему в себе и обновлять в себе это лучшее, начиная каждый новый день.

Еще одна причина угасания духа – это обращенность человека к земле, которая не дает ему обратить свой взор к Небу. Безусловно, мы понимаем, что невозможно жить на земле и совсем устраниться от повседневных земных дел. Но каждое дело, каждая вещь для человека может быть как напоминанием о Боге, так и поводом для забвения о Нем, и это то, что зависит от нас.

У протопресвитера Александра Шмемана есть замечательная мысль – что самая обычная еда является материализованной любовью Божией. И то же самое можно сказать обо всем том, что нам необходимо для жизни телесной, чем мы окружаем себя в быту. А для того, чтобы такое отношение приобрести, важен навык: что бы ты ни делал, вспоминать, что Господь есть первопричина этого.

И еще один фактор, обуславливающий подавление духа в человеке, – это перенасыщение человеческого ума всевозможной информацией. Мы понимаем, что чем дальше, тем интенсивнее будет циркуляция в информационном пространстве – появляются всё новые технологии, новые способы мгновенной передачи огромных объемов данных. Вместе с тем нервная система и мозг человека имеют определенные ограничения в восприятии, и если изливать на них эту информацию в неконтролируемых объемах, искажается способность думать и чувствовать, и это уже не дает возможности вести нормальную внутреннюю жизнь. Поэтому нужно учиться себя останавливать и задаваться вопросом: «Принесет ли мне пользу эта информация?» Бывает, что ничего полезного мы в ней не находим, но и вреда не видим, однако дело вот в чем: то, что человек не обращает себе на пользу, враг рода человеческого обязательно постарается обратить ему во вред, и, вполне возможно, ему это удастся.

Духовная жизнь невозможна без непрестанной борьбы, поскольку она есть начало в нас Царствия Небесного, которое, по слову евангельскому, берется силой. Но когда жизнь в Церкви становится для человека именно жизнью духа, а не исполнением обрядов, не следованием традиции, не чем-то еще другим, это наполняет его бытие таким огнем, теплом и светом, что вся его жизнь делается совершенно другой. И это то, ради чего и бороться, и учиться, и трудиться стоит.

Игумен Нектарий (Морозов)

Православная энциклопедия ,,Элпис''

О СКОРОТЕЧНОСТИ ВРЕМЕНИ И ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ ЖИЗНИ.

Из всех творений Божиих время – самое загадочное и непонятное для нас. Когда-то бытовало мнение о том, что время однородно, что оно течет равномерно и что интервал между двумя событиями можно однозначно измерить, а результат будет одинаков независимо от того, кто производит измерения. Но сегодня все знают, что это не так. То, что время не отделено от пространства и образует с ним один единый объект, стало ясно уже давно.

Вплотную к библейской истории творения мира ученые приблизились тогда, когда Э. Хаббл доказал, что видимые звезды и галактики удаляются в разные стороны и что в прошлом расстояние между ними было равно нулю. Так наука подошла к библейскому «Началу», к так называемой теории Большого взрыва, с которого начинается время и пространство. Чуть позже открытие реликтового излучения только подтвердило эту теорию. Теперь любой студент знает, что течение времени неодинаково и по-разному протекает в каждой точке пространства.

Этому учит не Библия, а наука. Чем ближе будет сходиться масса материи к «точке» Большого взрыва, тем сильнее будет происходить гравитационное искривление времени. Масса и время будут при этом увеличиваться до бесконечности. То есть на самой грани ни массы, ни времени уже нет. А что там будет? Ничего. То есть то, из чего и произошел весь этот мир. Итак, время относительно, и чем дальше мы уходим от библейского «Начала», тем быстрее оно начинает двигаться. Возможно, мы уже пришли к тому времени, когда ускорение его стремительного бега стало ощущаться даже в жизни одного поколения. Если это так, то мир действительно стремительно мчится к своему концу.

Открытие теории относительности важно и для понимания библейского текста. Мы не сможем никогда достичь нулевой точки, с которой началось время, той грани, на которой «из ничего» возникает тварный мир. Именно поэтому в Библии нет первого дня творения, а есть «день един» (Быт. 1:5). Единый день не имеет предшествующих дней, он пребывает вне длительности и как бы замыкается на самом себе. Он символически вмещает все творение, является прообразом нескончаемого, невечернего «восьмого дня», то есть вечности.

Если не было первого дня, то и не было ни первого часа, ни первой секунды. Мир и время возникают из таинственной грани, о сущности которой мы ничего не знаем и не можем знать. «Начало» не принадлежит времени. А если это так, то «небо и земля», которые сотворены «в начале», созданы без всякой протяженности во времени, мгновенно. Концепция мгновенного творения, возникшая в недрах Александрийской школы, получила наибольшую популярность среди святых отцов «Золотого века». Поскольку человек не может ничего воспринимать вне времени, мгновенное творение ему было показано, по мысли блаженного Августина, упорядоченным в течении шести дней.

Моментальность творения, перехода из небытия к бытию, присутствует и в истории первого человека – Адама, у которого нет родословия, который не претерпевал биологического становления и не был ребенком. Поскольку до «Начала» не было Времени, то нелепо говорить о том, что было тогда, когда не было и самого этого «тогда».

Сколько времени Бог творил Мир? Шесть дней, шесть часов, миллионы лет? Сама постановка этого вопроса некорректна. Мы не можем говорить о существовании некоего абсолютного значения времени безотносительно того, кто и как его наблюдает. Бог наделил наше пространство и время такими свойствами, что одни и те же события для разных наблюдателей могут иметь разную длительность во времени. Для Всемогущего неизменного Бога, пребывающего вне времени, сотворение мира было мгновенным, без какой-либо протяженности. Более того, Бог видит одновременно и мгновенно, без протяженности во времени, не только сотворение «неба и земли», но и все события в нашем мире, которые для нас уже произошли и которые должны произойти в будущем.

Действительно, если Бог вне времени, то для Него между двумя любыми событиями в нашем мире время отсутствует, следовательно, они для Него одновременны и мгновенны. Поэтому Христос может быть одновременно и в аду, «яко Бог», и в Раю с разбойником. Поэтому и Агнец Божий был заклан еще до создания мира (Откр. 13:8). Поскольку для Бога и сотворение мира, и крестная смерть Христа – суть события одновременные, мгновенные, без какой-либо протяженности во времени.

Бог знает не только то, что уже произошло, но и то, что должно произойти в будущем. Знает не потому, что принуждает нас поступить так или иначе, но потому, что все наши поступки, в том числе прошлые и будущие, Он видит одновременно и мгновенно.

Когда Бог давал Моисею Свое Откровение, Он его возвел на высоту, недоступную простым смертным, так, чтобы Пророк мог общаться со Своим Творцом. Но окрест Бога, как мы уже поняли, согласно той же теории относительности, время имеет совсем другой ход и течет значительно медленнее, чем на земле. Соответственно и сотворение Мира Моисей мог увидеть не мгновенно, как Бог, и не в течение миллионов или миллиардов лет, как предполагают ученые, а в сроки, доступные для восприятия человеку – в течение шести дней.

Согласно Священному Писанию, каждому акту творения предшествовали слова Господа: «Да будет», а по завершении акта творения – «И стало так». Священное Писание говорит, что для избранника Божьего Моисея между этими словами лежит интервал времени в один день, но умалчивает о том, сколько времени между этими словами могло пройти для наблюдателя на земле. Для Творца они были мгновенны, без протяженности во времени, Моисей же окрест Бога каждое повеление видел в течение одного дня. А что касается человека простого, не удостоившегося Божественного откровения, этот интервал времени может исчисляться миллионами, а может, и более лет.

Но нас с вами, конечно же, более интересует личное время жизни, с духовно-практической точки зрения, как отведенное нам для спасения души. Каждый из нас на земле проживает свой век. Время земного существования преподобного Антония Великого было вдвое больше, чем у святителя Василия Великого, однако каждый из подвижников достиг полноты земного странствия и прожил свой век. Это же касается и каждого из нас.

Продолжительность наших дней напрямую зависит от состояния нашей души, которая задает меру времени нашей жизни. Это же правило относится и к бытию всего мира. Полнота и совершенство устроения мира созидаются в Церкви, которая в видениях мужа апостольского Ерма представлена в виде башни: «Когда башня будет окончена и построена, тогда и будет конец». Конечность и направленность времени определяются замыслом Божьим о всем творении.

Поэтому для нас актуальными остаются слова апостола Павла: «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:15-16).

Протоиерей Игорь Рябко

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Преподобный отче Силуане моли Бога о нас!

🙏🙏🙏

«Держи ум твой во аде и не отчаивайся»

Мы не ошибемся, если скажем, что слова, обращенные Христом к прп. Силуану, стали не только лейтмотивом его духовной жизни, но и ключом к его богословию. Это само по себе удивительно, ведь в записях Преподобного, где он отражал сокровеннейшие свои переживания, не так уж много размышлений на эту тему. Гораздо больше там говорится о любви Божией, о благодати, о Христовом смирении… Мы любим это читать. Слова эти согревают сердце. По признанию свт. Николая Велимировича, «когда читаешь прп. Симеона Нового Богослова (святого, предъявлявшего радикально высокие требования к христианину), то отчаяние приближается к душе, а когда читаешь Силуана, то надежда растет в сердце».

Все это так. Но, как пишет о. Софроний (Сахаров), мысль о том, что со святыми всегда легко – иллюзия; они могут вдохновить и согреть, но избавить тебя от необходимости подвига они не могут. И вот, заповедь Христа «держать ум во аде» оказывается теми узкими вратами, через которые вошел в Царство любви и света Силуан и которыми он предлагает идти и нам… Только пройдя ими, можно увидеть те сокровища «по ту сторону» двери, которые жемчужинами рассыпаны по записям святого, и понять их подлинный смысл.

Смысл этого пророческого послания бездонен. Думается, в нем важно не только каждое слово, но даже запятая. И хотя о нем размышляют все новые поколения верующих и богословов, оно не устает приковывать к себе внимание. Мы попробуем поразмышлять сначала о первой, «негативной», а затем о второй, «позитивной», составляющей этой фразы.

Что такое «ад» прп. Силуана? Прежде всего, это не просто тяжелые, скорбные обстоятельства (хотя и характерно, что преподобный получил это СЛОВО в начале столетия, невиданного по масштабу трагедий и катастроф, а также депрессий, суицидов и т.д.). Иначе не нужно было бы заповедовать «держать» в этом ум: когда тяжело, ум человека и так прикован к источнику своей боли.

Ад – это место без надежды, точнее – состояние безнадежности. Но, опять-таки, если бы речь шла только о скорбях (внешних или внутренних), то абсурдно и разрушительно было бы со стороны Бога предписывать такое человеку. Это было бы не что иное, как тяжкий по своему воздействию на душу грех уныния.

Тогда что же это за «ад», в котором нужно «держать ум» неким специальным усилием? Жизнеописатель старца о. Софроний, сам знавший подобное состояние, объясняет: это есть ад покаяния.

Образ ада здесь точен – неслучайно он ассоциируется с подземным царством, мы говорим: «глубины ада». Человек сходит своим умом в такую сердечную глубину, где ему открывается поистине неизбывное, «безнадежное» безобразие своей души, то есть фатальная искаженность в ней образа Божия. Происходить такое «схождение» ума в сердце может постепенно, а может и сравнительно быстро: тут действует всегда непредсказуемое соотношение Божественной благодати (без которой подобный рискованный спуск вообще невозможен) и человеческих усилий. Усилия же заключаются в повседневном «хранении заповедей» (попыток исполнить их во всей полноте, заданной нам Евангелием), «хранении совести» по отношению к Богу, ближним и даже вещам, и, конечно, молитве. Все это определяет большую или меньшую интенсивность покаяния. При «высоком градусе» его может произойти «соединение ума с сердцем», взыскуемое подвигом умной молитвы.

По словам св. праведного Иоанна Кронштадтского, «видеть свои грехи во всем их множестве и безобразии есть поистине дар Божий». Но это дар страшный. Для того, чтобы его получить и удержать, для того, чтобы он определял уже сам «строй души» подвижника (а не стал лишь кратковременным переживанием), – нужны недюжинные решимость и мужество. Возможно – большие, чем для какого бы то ни было еще дела на земле. И потому дается такой дар далеко не всем. Когда молодой монах о. Софроний (Сахаров) порекомендовал одному своему собрату подобное делание («стой на грани отчаяния»), то на следующий день старец Силуан, – с этого и началось их знакомство, – поправил его: «Вы правы, но ему это не по силам. Пойдемте ко мне в келью, будем говорить…».

Но предположим – это удалось, как в случае с прп. Силуаном. Человек не только умом считает себя грешником, но и сердцем видит свою греховность – во всей ее неприглядности и мраке. Предприняв множество попыток измениться, он на опыте познает: никакими нравственными или аскетическими усилиями это положение не изменить. С этим и связана «безвыходность» ситуации для одних только наших усилий: человекам это невозможно (Мф. 19, 16). Всецелая пораженность грехом так велика, что видишь: это не просто «количественная» испорченность («умножишася паче влас главы моея грехи моя»), но качественная: онтологическое падение Адама, исказившее саму природу человека. А изменить качественно само свое бытие (онтологию), то есть из падшего состояния перейти к «прямому хождению» перед Богом, человек не может. Он может лишь бороться с конкретными проявлениями греха, словно садовник, выпалывающий сорняки, корни которых скрыты глубоко в земле сердца и потому дают все новые и новые паразитарные всходы.

Какой же выход из этого трагического положения? Только один: звать Того, Кто один может омыть и «паче снега убелить» одежду души. Звать покаянным плачем, когда слезы текут из очей или только из сердца, а лучше – из всего существа человека. Этим покаянным стремлением пронизана вся аскетика, богослужение, «духовность» нашей Церкви.

И вот такой плач тесно связан со второй частью слова, данного прп. Силуану: «не отчаивайся». Если бы человек, погруженный в свой внутренний «ад», отчаялся – он не смог бы плакать. Ведь плач – это сигнал: Господи, спаси меня, погибаю! (ср. Мф. 14, 33). А «сигналить» можно только Тому, Кто есть, Тому, Кто всегда рядом и не только готов, но и жаждет нас спасти. Об этом желании Божьем говорит сам плач: постепенно человек понимает, что его поиск и тоска по Богу – не что иное, как отражение Божественного «поиска», обращенного к нам: «Адам, где ты?» И еще, – так говорят отцы, – постепенно плачущий начинает слышать в своей душе Божий ответ. В разных формах: глубокого мира, радости, а иногда даже ликования, которым растворяется плач, а особые избранники – в виде явления Нетварного Божественного Света. Тогда плач становится радостотворным. «Кто всегда плачет, тот непрестанно вкушает хлеб веселия», – парадоксально пишет Лествичник[10].
Этим, кстати, объясняется столь трудная и непонятная для нас святоотеческая мысль о плаче как лекарстве от уныния. Ведь сам плач, даже еще не растворенный радостью, уже обращает все силы человека к одной цели: достичь Господа. Если это становится постоянным стремлением, доминантой внутренней жизни, то оно автоматически ставит преграду любым пагубным, навязчивым состояниям, заливающим нас в повседневной жизни: обидам, гневу, разочарованию, горечи… Если и не сразу уходят такие состояния, то их всегда можно попытаться преобразовать, как говорил впоследствии о. Софроний, в «духовную энергию молитвы», в тот же самый плач.

Как ни парадоксально, но только истинный духовный плач позволяет глубоко-глубоко в своем сердце сохранять огонь Радости, Пятидесятницы, ликования о Господе. Без плача эта радость непрочна – даже если она дана свыше, а не искусственно создана человеком или внушена врагом. Опыт православной аскезы показал, что радость, данная в начале пути христианина, через некоторое время бывает отнята, и наступает время испытаний. Даже если человеку кажется, что он потерял эту радость через грех, это все равно промыслительно: необходимо укрепиться в смирении, прежде чем мы получим Радость в наше неотъемлемое достояние. Наверное, большинство из нас, верующих, находится на долгом – длинною в жизнь – пути к возвращению в полноту радости Отчего Дома, где для нас будет устроен брачный пир…

А пока подвижник поистине – «берет крест свой». Он живет в состоянии распятия между двумя полюсами: человекам спастись невозможно – и Богу все возможно. Напряжение всех духовных и душевных сил огромно, т.к. обе эти истины в равной мере требуют усвоения, максимально глубокого для данного человека. Подтверждения первой правде – человеку невозможно – кающийся получает ежедневно и ежечасно (а при трезвении, подвиге борьбы с помыслами за молитву – и ежеминутно). А вот второе положение, единственно достойное быть названо истиной, т.к. оно говорит об истинно Сущем, – всецело во власти Благодати Божией. В этом его тайна. Невозможно «принудить» Бога помиловать меня, грешного, – Его об этом можно только умолять. И умолять не для того, чтобы «склонить» Его к милости (как может казаться вначале), а лишь для того, чтобы расширить свое сердце и приготовить душу к принятию того Дара, каким является Он Сам. И выявить направление своей воли. Здесь тайна человеческой свободы. К сожалению, Дух Божий настолько деликатен, что соглашается исполнить сердце человека только при его сильном желании… И в этом же причина того, что любой грех, даже мысленный, вызывает умаление или оставление благодатью. Господь как бы говорит: «ты выбираешь не Меня – что ж, Я не смею более задерживаться…».

Георгий Великанов

Святая Гора Афон / Άγιο Όρος Άθως / Mount Athos

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Есть три состояния души: горячности, тепловатости и холодности.

Горячий человек пламенеет любовию к Богу и исполняет Его закон, как потребность своей души. Противоположное состояние – это холодность, когда религиозные вопросы не дороги человеку, он к ним глубоко равнодушен. Он и в церковь-то ходит раз в месяц, и постановления ее не спешит исполнять, но случается, что такой человек, услышав призыв Господень, вдруг загорится и твердыми стопами пойдет по пути добра.

Тепловатый человек находится в самом опасном состоянии: он и в церковь часто ходит, и говеет, и, пожалуй, милостыню дает, а потому находит, что все у него благополучно, что он лучше многих, и это губит его. Господь сказал: «изблевати тя имам из уст Моих» (Откр. 3, 16). Сохрани нас, Боже, от такого состояния.

преподобный Варсонофий Оптинский.

Самое главное для спасения - воздержание, внимание к себе, молчание. Хуже всего - суета, рассеянность, разговоры. Для спасения не надо быть ученым: не труд и не ученость спасают, а смирение и простота. В простоте является Бог.

Святитель Игнатий Брянчанинов

🕊🌼🕊Вера не дает человеку впадать в отчаяние, всегда его ободряет и утешает... Люди глубоко верующие знают, что все переживаемое нами только клонится к славе Церкви, к ее величию 🕊🌼🕊

📍 Василий (Богдашевский Дмитрий Иванович), архиепископ

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Жизнь без масок со Христом

Православная энциклопедия ,,Элпис''

О ФИЗИЧЕСКОМ ТРУДЕ

Если бы у Адама был документ, подобный паспорту, в графе «семейное положение» было бы написано «женат», в графе «место прописки» стояло бы слово «Рай», а в графе «род занятий» мы смогли бы прочесть слово «садовник». Это первая профессия первого человека. Бог не создавал лентяя, обреченного на сплошные удовольствия, но создал труженика, который после грехопадения «в поте лица», а до грехопадения, возможно, без всякого пота, должен был трудиться с самого начала. И это яркая черта сущности человека – необходимость трудиться.

Трудиться не только для того, чтобы пропитаться и согреться. Как раз до грехопадения воздушные перемены ничем не угрожали Адаму, а природа без особых усилий с его стороны давала растительную пищу. Трудиться, чтобы быть человеком, то есть существом полезно занятым и ответственным. Адаму предстояло вступить в диалог с природой посредством ее возделывания.

С тех пор с точки зрения сущностных требований к человеку ничего не изменилось. Человек обязан трудиться. Только теперь уже не в видах чистого наслаждения деятельностью, но и для покаяния. Отсюда уже помянутый пот и хоть не помянутые, но неизбежные мозоли.

Первую профессию мы назвали. Это садовник. Именно садовник, а не землепашец. То есть не тот, кто сеет семя в разрытую ниву, а тот, кто живет среди цветов и фруктового сада. Какая вторая? Исторически это антагонистическая пара из скотоводства и землепашества. Антагонистическая не только потому, что пахарь (Каин) пастуха (Авеля) убил. А также потому, что в последующей истории человечества пахари создавали оседлую цивилизацию, а скотоводы – подвижную, кочующую. И они часто жестоко сталкивались в противостоянии. Наш конфликт Орды и Руси – это отечественный пример столкновения пастухов с землепашцами. И, словно в отместку за кровь Авеля, кочующие народы были всегда страшны более цивилизованным и оседлым земледельцам. Но все же святость – на стороне первых.

Пастухом до избрания на царство был Давид. Пастырем называет Себя Господь Иисус Христос. Пастухам (а не бухгалтерам или военачальникам) в ночь Рождества ангелы возвестили о Рождении Мессии. Пастухи видели в столпе огненном Божию Матерь на горе Почаевской. Пастухи нашли в лесу Жировицкую икону Богородицы. И эти, уже христианские, примеры можно множить и множить. Отметим для себя этот род деятельности, странным образом связанный с пророческим служением и откровением тайн Божиих.

Своим мнимым родителем на земле, в глазах людей – отцом и воспитателем, Иисус Христос имел Иосифа, по профессии – плотника. Это же ремесло унаследовал Сам. Отцы всюду и всегда имели обязанность научить ребенка какому-либо ремеслу. И легче всего, удобнее всего было передать навыки своего собственного занятия. Итак, Христос был плотником. Его руки держали пилу, стамеску, топор, рубанок. Его плечи и спина знали, что такое нытье наутро после тяжелой работы вчера. До Креста его плечи болели от работы, а руки носили мозоли прежде, чем были пробиты гвоздями.

Да, возлюбленные. Мы приучены думать, что государственные менеджеры высокого звена, банкиры, подиумные красавицы, актеры и олимпийские чемпионы достойны всеобщего внимания. Что это они – творцы истории и ее главные действующие лица. Но вот мы называем с вами имена садовника, пастуха и плотника, и – чудо! – вписанные в контекст Божественных событий, эти профессии предстают в новом свете и обретают неожиданную красоту. Добавим к этому списку Павла. Он был делателем палаток (совершенно необходимой вещи для всякого кочевого семейства). Наличие ремесла у этого апостола было данью раввинистическим традициям, согласно которым знаток Писаний обязан зарабатывать не словами Торы, а руками. «Не делай, – говорили они, – из слов Торы ни золотого венца (повода для гордости), ни лопаты (средства к заработку)». То есть – хочешь иметь духовную мудрость и знание? Приобрети также и профессию.

Можно ли забыть, что Петр, приходящий на память сразу вместе с Павлом, тоже был работником физического труда? Его руки тянули сети и гребли веслами. Праздник апостолов Петра и Павла, с точки зрения их бытовых занятий, есть праздник «Рыбака и Швеца». Чем не повод иными глазами взглянуть на тех, кто сидит за швейной машинкой или глядит на поплавок?

Все они, эти святые пастухи и рыбаки, садовники и плотники, вовсе не были несчастны оттого, что не жили на банковский процент, не брали кредиты, не ставили подписи на важных бумагах. В том, что они буквально потели среди трудов, то есть ели хлеб в том самом поте лица, было не наказание, а благословение. Наказание как раз таится во всяком роде занятий, которые обеспечивают человеку гарантированный хлеб с маслом без всякого потовыделения. «Ключ от счастья не золотой, а гаечный», – говаривал Генри Форд. Думается, что и те чудные Двери, которые открывает Петр полученными от Господа ключами, удобнее открываются перед тружениками гаечного ключа, а не вечными искателями золотого.

В труде есть радость, неведомая лентяю и непонятная капиталисту с его конвейерами и прибавочной стоимостью. Труд развивает человека, если он не рабский. И обычный крестьянин, умеющий коня запрячь, корову подоить, нивку вспахать и избу срубить, – это гениальное существо. Это почти исчезнувший тип двужильного хозяина и хитроватого мудреца, который с такой яростью и последовательностью уничтожал демон большевизма. Равно и хорошая хозяйка, не имеющая отдыха среди домашних забот, – это в одном лице и швея, и дизайнер интерьера, и прачка, и повар, и семейный психолог, и детский парикмахер. Список далеко, кстати, не полный.

Надо трудиться. Даже если ты богат и не имеешь нужды. И тогда, как дореволюционный фабрикант Абрикосов, хотя бы раз в неделю можно становиться рядом с рабочими в цеху и весь день от звонка до звонка отрабатывать рядом с ними.

Потому что трудиться нужно всем.

Потому что в труде есть благословение и радость.

Потому что ленивых Бог не любит, и благодать лентяю не дастся.

Потому что нам сегодня этого простого знания очень не хватает.

«Я знаю о легком способе доставать воду из колодца, – говорил один китайский мудрец. – Но мой тяжелый способ тоже хорош. Потому что вслед за нетрудностью следует леность. А вслед за леностью – все пороки»

Протоиерей Андрей Ткачев

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Чем больше золото испытывается огнем, тем больше очищается. Так же и христианин: чем большим искушениям он подвергается, тем более очищается его душа. Чем глубже плуг входит в землю и чем чаще мы обрезаем лозу и ухаживаем за ней, тем больше плодов получим и тем слаще они будут. Чем глубже и чаще скорби и искушения будут вспахивать сердце христианина, тем чище и плодоноснее оно станет. Посему мужайтесь, надейтесь и терпите, чтобы получить нам венец славы! Искушения и скорби нас спасут. Избегающий скорбей пусть не ожидает и радостей.

- архимандрит Ефрем Аризонский

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Мы должны молиться как можно больше. Давайте ложиться спать, молясь, и вставать утром, молясь. И давайте не будем иметь зла ни на кого, не будем помнить обид. Что бы он или она ни сделали с нами, что бы они нам ни сказали, чем бы они нас ни обидели, мы прощаем… Как и Господь простил всех нас. Вот как мы обязаны друг другу простить.

Мы должны молиться в любое время и в любом месте. Днем и ночью, где бы ни был человек, он должен заботиться о том, чтобы ум его был близок к Богу, чтобы он не стремился неукротимо к суетным вещам.

Когда наш ум пребывает где-то в другом месте, мы не получаем от этого никакой пользы. Бог хочет, чтобы мы не забывали Его ни на мгновение. Никто не хвастается, что он молится, если он действительно молится. Молитва должна совершаться со смирением. Нелегко держать свой ум «дома» (то есть в сосредоточении) постоянно. Ум блуждает там, где что-то видит, слышит, там, где что-то его интересует… У действительно молящегося нет другого интереса, кроме как молиться, не ослаблять связь с Богом через святую молитву.

Иеросхимонах Симеон (Захария)

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Между "до" и "после"
В жизни всякого человека обязательно наступает такое время, когда незрелая, молодая неопытность уступает место еще не успевшей подойти старости. Это и есть состояние зрелости — время, когда ваше слово не только становится полновесным и полноценным, но и не расходится с вашими делами. Получается нечто подобное стоянию на мосту между двумя берегами: вашей прошедшей юностью и еще не наступившей старостью: время откровения, время познания истины.

Иногда оно мелькает как одно мгновение, а бывает, что длится месяцы и даже годы. В такую пору вы становитесь по-настоящему сильным для воплощения своего призвания в жизнь, ибо жизнь предоставляет вам шанс, единственный шанс, дабы осуществить то, ради чего вы и пришли на эту землю.

Господь открывает вам суть меры и подлинность ваших целей: вы отказываетесь от суетного, правильно выставляете приоритеты, понимаете ценность времени и перестаёте совершать необдуманные, легковесные поступки. В вашу жизнь приходит ответственность за близких, за мир, за свою душу.

Это пора раскаяния и покаяния, пора милосердия, прощения и любви. Пройдет совсем немного времени, и физический мир начнет отключать вас от внешнего бытия, а старость вступит в свои права: померкнут краски чувств, высохнут соки желаний, ослабнет память, выдохнутся стремления и интересы, затем придёт волна невозвратности с её многолетним ожиданием смерти, когда изменится до неузнаваемости тело, а в уме останется лишь то, что вы так и не смогли простить и отпустить.

Что тут скажешь - время скверное, а потому и не пропустите час восхода и сияния вашей звезды: воистину прекрасной и до невозможного скоротечной...

Терентий Травник. Из книги "Вечерняя звезда

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Все законы сотворенного мира являются отражением Разума, Красоты и Любви вечного Бога. Свт. Григорий Палама писал: «Бог устроил этот видимый мир как некое отображение надмирного мира, чтобы нам через духовное созерцание его, как бы по некой чудесной лестнице, достигнуть оного мира». Эти законы взаимосвязаны между собой и имеют определенную иерархическую соподчиненность. Нижний уровень занимают законы физические, за ними биологические, затем идут психические, над ними стоят нравственные. Увенчивается эта лестница духовными законами, высшим из них, которому подчинены все прочие, является Сам Бог Любовь.

Все эти законы нашего бытия оказываются ничем иным, как проявлением творческих Божественных энергий (и сказал Бог: да будет… и стало так (Быт. 1: 3)). Как писал свт. Григорий Палама: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему всё причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям». Поэтому все законы сотворенного бытия также неизменны, как и Он Сам. И человек, будучи образом Божьим, в наибольшей полноте отражает в себе законосообразность и богоподобную красоту Божественной природы.

Профессор Алексей Осипов.

Фрагмент статьи "Жертва Христа Спасителя" https://alexey-osipov.ru/books-and-publications/stati..

Православная энциклопедия ,,Элпис''

«Как жить сегодня. Письма о духовной жизни: Милость Божия»

Ты хорошо знаешь, что предсказано древними Отцами о нашем времени. Сказано: будут спасаться верою, терпением скорбей и болезней и покаянием. Дел у нас нет. Во всем и во всякое время нарушаем заповеди Христовы, поэтому остается нам каяться, терпеть и верить, что Господь Иисус Христос, "пришедший взыскать и спасти погибшего", спасет и нас, умоляющих Его о прощении и спасении. В это надо твердо верить.

Надеющийся на свои дела строит свой дом на песке. Спасение человеков есть дело милости Божией, дар Божий падшему человечеству, уверовавшему во Христа, сознавшему свою гибель и взывающему мытаревым гласом: "Боже, милостив буди мне, грешному".

О делах человеческих Господь Иисус Христос сказал: Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы: яко, еже должни бехом сотворити, сотворихом. Это значит, что мы, будучи рабами и творением Божиим, обязаны исполнить всю волю Божию: то есть все заповеди, а войдет ли в царствие Божие даже и все исполнивший – дело милости Божией. Не дела, а смирение склоняют Господа на милость. Бояться смерти нужно, как и готовиться к ней, но отчаиваться, унывать – это дело вражие.

Господь всем велел во всякое время быть готовым к смерти. Поэтому сны, которые возбуждают уныние и отчаяние – от врага. Сны от Бога умиляют сердце, смиряют, укрепляют надежду на Спасителя, пришедшего на землю и понесшего Крест ради спасения погибающих, а не праведников, считающих себя (ложно) достойными царствия Божия. Это – гордецы, мнимые праведники. Все святые считали себя великими грешниками.

Все это ты сама хорошо знаешь. Я только напоминаю несколько. Помысл все раздать или не трудиться для пропитания – вражий. По силе трудись, но надежду возлагай на Господа, питающего всю вселенную. Кто идет ко Христу с верою, посильным исполнением заповедей и покаянием – тот будет со Христом и по смерти. Грядущего ко Мне не иждену вон. Вот извещение для всех. Нет оснований отчаиваться христианину. Специальное же извещение посылается по особому усмотрению Божию, но рассчитывать на это не надо.

игумен Никон Воробьев
«Как жить сегодня. Письма о духовной жизни: Милость Божия
Письмо 30»

Православная энциклопедия ,,Элпис''

ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМО МОЛИТЬСЯ УТРОМ И ВЕЧЕРОМ?

1. Утром молился Сам Господь. «Утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился» (Мк. 1, 35). Этим Спаситель дал нам пример и показал, насколько важно начинать день с молитвы.

2. Утренняя молитва сразу же стала традицией древней Церкви. В ней человек настраивается на добрые дела, плодотворный день с Богом.

3. Сами молитвы утреннего правила очень хорошо выстроены. Подобно ангелам, мы славословим Пресвятую Троицу. Читая Символ веры, вспоминаем наше искупление и призвание. Псалмом пятидесятым настраиваемся на покаяние, просим день провести без греха.

4. Утром молитвой мы располагаем сердце к творению добра и правды Божией. Вспомним, к примеру, слова из молитвы к Святой Троице: «Отверзи моя уста поучатися словесем Твоим и разумети заповеди Твои». Или стих 4-й молитвы: «Сподоби мя истинным светом и просвещенным сердцем творити волю Твою», где мы вспоминаем, что жизнь христианина должна быть светом и солью для мира.

День прожит, наступил вечер. Тут свои вызовы, тут итоги дня:

1. Вечером мы больше каемся, мы как бы готовимся к смерти. День окончен, уместно исповедание грехов и просьба помилования.

2. Молитва вечером – это изгнание суеты из сердца, духовное очищение за весь день, предчувствие Страшного Суда Божьего.

3. Молиться вечером – это возможность исправления завтра. Один из современных богословов говорил: «Кем я буду сегодня, зависит от вчерашней вечерней молитвы».

4. Вечером, как и утром, мы молимся за всех своих близких и дальних, за врагов и обидчиков, просим «избавить от помышлений суетных и похотей лукавых», мы снова и снова направляем себя на путь настоящего христианина.

протоиерей Андрей Гавриленко.

Православная энциклопедия ,,Элпис''

– С младых ногтей человек может помочь себе в том, чтобы постичь глубочайший смысл жизни и радоваться по-настоящему. Когда я был маленьким и бегал с ребятами наперегонки, то оставлял их позади. Они не давали мне бегать, прогоняли меня, дразнили "эмигрантиком", беженцем. Я приходил к маме в слезах. "Что ты плачешь?" - спрашивала меня она. "Мне ребята не дают с ними бегать", - отвечал я ей. "Тебе хочется побегать? Вот двор, бегай. Почему ты хочешь бегать на улице? Чтобы на тебя смотрели и говорили "молодец"? В этом есть гордость". В другой раз мне хотелось играть в мяч, а ребята опять меня прогоняли. Я снова плакал и шел к маме. "Что случилось, что ты опять плачешь?" - спрашивала меня она. "Ребята не дают мне играть в мяч!" - говорил я. "Двор у нас большой, мячик у тебя есть, играй здесь. Что, хочешь, чтобы на тебя смотрели и любовались? В этом есть гордость". И тогда я подумал: мама права. И потихоньку мне расхотелось и бегать, и играть в мячик, чтобы меня видели, потому что я понял, что в этом есть гордость. "И правда, - думал я, - какая же все это чепуха! Мама права". И после, видя, как другие дети носятся, бьют по мячу и хвалятся этим, я не очень переживал. Я смеялся и говорил: "Ну чего вытворяют?" - а сам был тогда маленьким - в третий класс начальной школы ходил. Потом я жил естественной жизнью. И сейчас, если меня спросят. "Что выберешь: подняться в августе месяце босиком по колючкам на вершину Афона или же поехать на какое-нибудь торжество, где тебя облачат в мантию и осыпят почестями?" - то я скажу, что предпочитаю босиком подняться на Афон. Не от смирения, а от того, что мне это по душе.

- преподобный Паисий Святогорец

Святая Гора Афон / Άγιο Όρος Άθως / Mount Athos 🏔

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Воскресным утром

Почему-то большинство из нас отдыхают только тогда, когда окончательно устанут или, более того, заболеют. Ещё заметил, что стоит болящему человеку поправиться, а здоровому хорошенько отдохнуть, так оба сразу хватаются за работу. Тонкий флер жизненного сибаритства, так и не набрав сил, сменился навсегда стойким рёвом и гулом спешек, гонок и постоянного недосыпа, такова современная жизнь. Современная, пожалуй, но не жизнь.

Никогда не задумывались, почему день отдыха называют «выходным». Куда надо выйти? А может в этом дне находится выход из сложившихся непростых обстоятельств? Обратите внимания, что «входного» дня нет, а «выходной» есть. Ну, да, ладно…

Считается, что если ты в хорошей форме, то нужно моментально приступать к делам, потому что те, вроде как, совсем не ждут. Может оно и так, но все-таки иногда и при нормальном самочувствии не стоит сразу браться за дело и погружаться во всякую, связанную с ними, суету, а попробовать посвятить некоторое время самой обыкновенной жизни и постараться её и увидеть, и услышать.

Стоит вместо дел пойти и прогуляться безо всякой на то цели или посидеть на лавочке в сквере и помечтать о чем-то хорошем, решиться и поваляться на кровати, потянуться, полениться, побыть в своем личном удовольствии, не нагружая себя ни чтением, ни беседами по телефону, а уж тем более телевоспитаниями. Стоит рискнуть и просто посмотреть в небо, подставить лицо солнцу, послушать дождь, разглядеть падающий снег и тихое пламя домашней свечи… Стоит послушать тишину, в коей так нуждается ваша душа.

Попробуйте хоть раз проследить взглядом до конца за падающим на землю листом или же за растворяющимся в небе облаком. Оно этого стоит. В такие моменты, как правило и случается главное. Я всё это называю – побыть с ангелами. Когда я просто выхожу на прогулку безо всякой на то цели, то я знаю, что меня ждут ангелы, и мы неплохо проведем время. Если же я стою у окна и какое-то время смотрю, то ангел подходит ко мне, обнимает меня наинежнейшим своим крылом, и мы молча стоим рядом, нам хорошо. Ангелы совершенны и достигают небывалого своего красноречия именно в молчании.

Уверен, что не при какой усталости, а тем более болезни, вы не ощутите во всей полноте этой простой радости от жизни. Не ощутите, как если осознанно не посветите ей своего свободного времени. А по сему радуйтесь ей при любом удобном случае, а не только выходными днями или краткосрочными отпусками.

Научитесь всякому недеянию, находясь именно в хорошем состоянии и души, и тела. Если кто-то из вас хочет что-то понять в себе, в жизни, хочет вознести молитвы благодарности Господу, а не вздохи вечных просьб и стенаний, возблагодарить жизнь и почувствовать подлинный вкус радости, то стоит так и поступать и не спешить хвататься за готовки, уборки, стирки, бумаги и телефоны всякий раз, как только отлегло или отпустило.

Не пропустите в вашей жизни самое главное – свою жизнь, есть в ней и такая.

Терентiй Травнiкъ. Из книги «Больше всего на свете».

Православная энциклопедия ,,Элпис''

УЛЫБНИТЕСЬ😊

***

Стоишь себе в храме, молишься и любишь весь мир! А мимо проходят другие прихожане со свечками, толкаются и мешают его любить…

***

Прочитал батюшка Евангелие в неделю «О мытаре и фарисее», сказал проповедь, в которой подробно разъяснил, что не нужно гордиться своим положением и достижениями, как это делал фарисей, который думал: «Слава Богу, что я не такой как этот мытарь» и не нужно превозноситься над кающимся грешником, а надо уподобляться ему в покаянии.

— Ну, братия и сестры, поняли вы что-нибудь?! — спросил священник.

— Да батюшка! — ответили прихожане. — Слава Богу, что мы не такие, как этот фарисей!

***

– Плачешь ли о своих грехах как мытарь, смирен ли?

– Да плачу и смирен, не то что некоторые, вон стоят впереди и бахвалятся своими добродетелями, а сами суть фарисеи.

– Значит мнишь себя мытарем?

– Что значит мню, мытарь и есть, смирен и плачу, а эти вон, ты только погляди, фарисеи.

– А если я тебе скажу, что ты и есть фарисей, что мне ответишь?

– Со смирением отвечу, что ошибаешься ты! мытарь я, мытарь.

***

Старушку-паломницу в Оптиной пустыни направили к отцу Досифею.

Имя-то сложное, непривычное, забыла старушка… И вот она, случайно встретив поименованного отца, но не зная его в лицо, спрашивает:

— Батюшка, подскажите, где мне найти отца Фарисея?

Он посмеялся и говорит:

— Да, мать, к любому из нас обратись — не ошибешься!

Православная энциклопедия ,,Элпис''

КАК РЕАГИРОВАТЬ НА КЛЕВЕТУ?

Если ответить совсем коротко на этот вопрос, то никак. Все, что нужно человеку для жизни, есть в Евангелии. И что касается этого вопроса, там тоже все есть. Само по себе Евангелие – это благая весть человеку, как жить. Как нужно вести себя в течение жизни, в разных жизненных ситуациях, в том числе и когда клевещут.

Спаситель говорит, что когда скажут «всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради», необходимо радоваться и веселиться, потому что за клевету и благодушное ее терпение бессмертную душу ждет невообразимая человеку награда. То есть в любой ситуации, и даже под давлением клеветы и наговоров, нужно продолжать дело Божье, нужно продолжать спасаться.

Вспомним пример святых, как они вели себя, когда на них откровенно лгали. Ровно 100 лет назад проходил процесс в отношении митрополита Вениамина Казанского. Его обвиняли в том, что он не помогал голодающим и препятствовал изъятию церковных ценностей. И это при том, что с момента начала голода митрополит был первым, кто выступил с призывом раздавать нуждающимся милостыню из церковных средств. Несмотря на откровенную ложь и предвзятость судей, владыка сохранял спокойствие и мужественно принял приговор суда: его приговорили к высшей мере наказания – расстрелу.

Мы должны быть спокойными, что бы ни происходило, продолжать дело спасения своей бессмертной души на том месте и тех условиях, куда мы были поставлены Господом, и помнить, что ждет нас награда за всякое зло, которое мы потерпим во имя Христово. Помоги нам в этом, Господи!

протоиерей Андрей Гавриленко

Православная энциклопедия ,,Элпис''

День всех влюбленных

Меня всегда отвращают «дни» чего-то. Я безусловно понимаю, что обществу это надо, как способ коммуникации, идентификации и тд.

Но я не могу принять поверхностность этих добрых торжеств.

Это как торжественно встретить Пасху раз в год и совершенно игнорировать Воскресения, да вообще каждый день, который наполнен светом Воскресшего Христа.

Вот и сегодня День всех влюбленных, словно дни до него и дни после менее важны для проявления любви.

Это происходит со всеми гражданскими праздниками. Почему-то мы лишь раз в год вспоминаем о ветеранах войны, словно в наших сердцах есть благодарность лишь на один день. Мы раз в год вспоминаем, что женщинам нужна забота, что они хрупкий сосуд, поэтому так редко дарим им цветы, вспоминаем о них, посвящая им всего лишь мартовский день, а не всю жизнь.

Мы настолько очерствели, что для нас придумали «День матери», чтобы хоть раз в году вспомнить, что есть дорогой человек, которому мы забываем позвонить.

Поэтому и сегодня в День Святого Валентина( который кстати прославлен в лике святых и в православии, но празднуется в другой день),хочется чтобы мы посвятили любви не один день, а всю жизнь. Чтобы любовь наполняла каждую минуту, чтобы семья была важнее карьеры, друзей, увлечений, и чтобы мы всегда были верными самим себе в любом деле, тогда мы сможем быть верными близким и Богу.

Священник Антоний Бондарев

Православная энциклопедия ,,Элпис''

БОЙТЕСЬ ВСТРЕЧ, ОПАСНЫХ ДЛЯ ДУШИ...

Люди чистоплотные, заботящиеся о чистоте одежды, стараются обходить всякого человека, который может испачкать их грязью.

Нельзя не уходить от нечистоты: не уйдем - сами испачкаемся.

Так и христианам надлежит хранить чистоту сердца, держась подальше от тех, кто полон грязи духовной.

Не смешивайтесь с толпой нечестивых людей, сторонитесь их, чтобы не заразиться духовным смрадом, ищите общения с людьми чистыми, благородными, праведными пред Богом.

Их очень немного, но они есть рядом с каждым из нас. Прилепитесь к ним сердцем... Идите туда, где чисто, добро, свято; не ходите на те увеселения и зрелища, которых так жаждет грязная толпа, дикими криками восторга приветствующая то, что не заслуживает приветствия.

Бойтесь встреч, опасных для души!

Бойтесь тех, кто может послужить причиной и поводом к греховному падению. Подумайте, какой ответ вы дадите пред Богом, если и сами не будете отстраняться от грязи духовной, и не будете хранить от нее ваших чад.

Ведь только стяжав чистоту, мы можем надеяться войти в царство Божие. Храните себя не оскверненными от мира, храните детей ваших от всякого осквернения нечистотой и мерзостью мира сего... Аминь.🙏🙏

✝Святитель Лука Крымский

Православная энциклопедия ,,Элпис''

Основное оружие против человечества.

Православная энциклопедия ,,Элпис''

«НЕ ПРИЧАЩАЯСЬ ИЛИ РЕДКО ПРИЧАЩАЯСЬ, МЫ САМИ СЕБЯ ОТЛУЧАЕМ ОТ ЦЕРКВИ»
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Обращаясь к своей пастве, Иоанн Златоуст сказал: «Знаю, что многие из вас хотели бы слышать Господа, увидеть Его. Но вы имеете в Церкви большее — через соучастие в жизни Церкви, через причастие Святых Христовых Таин вы не видите, не слышите, а вы соединяетесь со Христом».

Никто из нас не сможет описать образ этого соединения. Это тайна, которая сокрыта от человека. Но Церковь верит, все мы верим, что под видом хлеба и вина нам в Святой Евхаристии преподаются истинное Тело и истинная Кровь Самого Спасителя. А если так, то древние слова «С нами Бог! Разумейте, языцы» обретают совершенно конкретный, реальный смысл. Если каждый из нас соединяется со Христом в Святой Евхаристии, значит, реально с нами Бог. И, конечно, «разумейте, языцы, и покаряйтеся».

Святая Евхаристия есть центр жизни христианина. Это таинство Церкви, как говорил Симеон Новый Богослов, и говорил правильно, потому что в таинстве Евхаристии Церковь являет себя как Тело Христово. Она являет свою сущность, свое естество, и потому таинство Евхаристии и есть таинство Церкви.

Мы должны помнить, что причащение Святых Христовых Таин — это не обряд, который нужно совершать один раз в год, как было принято в дореволюционные времена, как я уже сказал, среди нерелигиозной интеллигенции. Мы с вами должны причащаться всякий раз, когда есть потребность.

А если потребности к причастию нет, если отсутствие этой потребности мы прикрываем различными благочестивыми или псевдоблагочестивыми рассуждениями — «я не готов, я не все прочитал, я чего-то не сделал, поэтому и причащаться не буду»?

Ни в коем случае нельзя, чтобы такие ложные аргументы отрывали нас от Святой Евхаристии, которая есть средоточие жизни Церкви и которая действительно является таинством Церкви. Не причащаясь или редко причащаясь, мы сами себя отлучаем от Церкви.

ПОРТАЛ ПРАВОСЛАВИЕ.РУ:
https://pravoslavie.ru/153107.html

Православная энциклопедия ,,Элпис''