Разбираем мультик о пути Самадхи
я думал, что дхяны/джаны это и есть стадии. От 1 до 9.
Здесь я уверен, что нет, это не так.
Шангпа Ринпоче имел ввиду, что весь этот путь к Самадхи не есть истинная Самадхи. На 8 джане у тебя еще не Самадхи, а нечто, очень недалекое от Самадхи.
Я, конечно не присутствовал, но думаю он имел ввиду следуюшее - самадхи начинаются с первой джаны, ну в лучшем случае с "приграничного сосредоточения" (upacāra samādhi).
Тогда для меня бы все сошлось.
Из Вики:Именно. А с ними и способность подумать. Не говоря уже о посчитать.
1.На второй дхьяне витарка и вичара исчезают
Зато восторг, счастье и однонаправленность такой силы, что христиане, добравшись, интерпретируют это как слияние с Богом. И все традиции говорят о джанах, как о сверх-мирских состояниях.
Интересно, а почему вы так долго не писали (если не секрет)?
Еаверно это хороший признак (в глобальном смысле), что здесь опять началась активность.
Во сне иногда, а практиковать медитацию я к сожалению бросила пока и не добилась там никакого прогресса.
Там было примерно, что когда ум успокаивается, тело начинает отходить на задний план, растворяться. Вместе с телом и боль. Так можно дооолго просидеть - тело само находит оптимальное положение. И после тоже нет боли.
Так что трюк - добраться до самадхи раньше, чем боль доберется до тебя
Заверните два (с).
Вот с болью совсем швах. Эмоциональный компонент имею ввиду. Присутствуют омрачения, которые вне боли не наблюдаю. Страх, который формирует еще больший стресс и даже гнев в связи с ухудшением качества жизни. Т.е., на физический компонент накладывается эмоциональный. Паровозом идет когнитивный. Что будет, если... я стану обузой, инвалидом. Причем это состояние ума может вызвать банальная и уходящая головная боль. И да. Медитация хорошо "работает" с эмоциональным компонентом.
Интересно, а почему вы так долго не писали (если не секрет)?
Не знаю. А должен был?
Если бы не случайное стечение обстоятельств и не написала Rukmini, так бы и молчали.
Вот с болью совсем швах. Эмоциональный компонент имею ввиду.
Если хочешь я потом опишу свой опыт связанный с болью и медитацией. Когда "эмоциональное" вдруг отвалилось, и осталась только физическая боль. На меня сильно тогда повлияло в плане понимания.
дхяны/джаны это и есть стадии. От 1 до 9.
Расскажу тебе завтра пару "анекдотов нашего монастыря" из реально случившегося. 
Про джаны. Если хочешь.
Очень хочу. И про боль, и анекдоты. ))
расскажи!
про джаны у нас вообще речи не было, если что.
Buddischtisches Forum
Начёт боли.
В одном ретрите была такая практика адитаны (Adhiṭṭhāna - "непоколебимое решение"). Типа по мотивам - помнишь, когда Будда сел под деревом Бодхи и принял решение не вставать, пока не достигнет Просветления? Но нам под деревьями было, конечно же, слабо сидеть. Было ясно, что закончится подобная адитана скорее смертью от жажды, чем просветлением Поэтому она выглядела так - ты медитируешь ровно один час, не меняя позы, не двигаясь вообще никак. Для меня час тогда был ооооочень длинным промежутком, примерно в середине которого, как бы я не сел, встреча с болью была обеспечена. Но... договор есть договор - сижу, переживаю, боюсь, страдаю и представляю как коленка теперь пойдет на операцию и вот он
я - почти полный инвалид на иждивении .
А сама же медитация заключалась во внимательном наблюдении за телесными явлениями (Випассана, типа ), но сосредоточение было уже на хорошем уровне (шел 7 или 8-ый день ретрита).
И вдруг в какой-то момент Ум отпускает этот самый пресловутый "эмоциональный компонент" и остаётся только физическое чувство. Как я уже сказал, сосредоточенность очень высокая, поэтому ты наблюдаешь его во всей красе, не отвлекаясь - как яркое, очень сильное, пульсирующее, "красно-оранжевое" чувство, но это - просто физическое ощущение. Ты точно знаешь, видишь отчетливо и ясно - это боль, видишь где именно и как именно, но в то же время ты полностью свободен от неё, она не имеет власти над тобой, не "смывает" тебя за собой подвигая избавиться, прекратить её, это больше не "моя" боль. Можно сидеть и наблюдать за этим чувством, или встать и уйти - оба этих выбора абсолютно равнозначны и не зависят, как 5 минут назад, от её неприятности, ты свободен! Физическое чувство - это просто физическое чувство и ничего более. И тогда я понял все эти пассажи из текстов про "две стрелы" и ответы Будды на "испытывает ли Будда страдание после Нирваны?" и про отпускание Ума и про "видеть в чувстве только чувство" (что мне раньше вообще непонятно было).
И, кстати, во всём этом, что мы называем словом "боль", часть физического чувства составляет едва ли 20% (для меня), а остальные 80% - тот самый пресловутый "эмоциональный компонент". И вся страдательность, кажется, спрятана в этих 80%...
А рефлекторные реакции организма вроде "отдернуть руку от горячего" исчезают?
Я читала об одном исследователе мозга и психики, который ставил над собой эксперименты на грани жизни и смерти. Он якобы установил, что когда сопротивление становится бесполезным - например парашют не раскрылся и ты камнем падаешь вниз, и в такой ситуации можно уже не дергаться - то страх и сопротивление исчезают и возникает чувство умиротворения и спокойствия. Понятно, что боль - просто инструмент, который можно отключить. Но интересно, как глубоко должно быть это желание отключить боль? Явно не на умозрительном уровне.
И, кстати, во всём этом, что мы называем словом "боль", часть физического чувства составляет едва ли 20% (для меня), а остальные 80% - тот самый пресловутый "эмоциональный компонент". И вся страдательность, кажется, спрятана в этих 80%.
Еще были исследования, что люди, которые ругались матом, опустив руку в ледяную воду, смогли намного долъше выдерживать боль
А рефлекторные реакции организма вроде "отдернуть руку от горячего" исчезают?
Когда ум "отпускает"? Я наверное плохо описал... 
Многие вещи легче пережить, чем описать.
Ничего никуда не исчезает. И боль никуда не исчезла. Даже наоборот - ты видишь её много яснее, знаешь, что это боль.
Просто она теряет власть над тобой. Появляется свобода. Появляется возможность контроля.
Ну вот как с амебой: капнул в жидкость кислотой в жидкость где она сидит - ползёт прочь. Капнул питательным раствором - ползет к нему. Она не может поменять реакции. В моём опыте - у неё появилась бы эта возможность.
Исчез автоматизм "неприятно? - отбросить!"; "приятно? - схватить!"
Но интересно, как глубоко должно быть это желание отключить боль?
Ты (мы же все тут на "ты", да?) не поверишь - всё как раз наоборот... Нужно глубоко-глубоко разрешить боли быть.
А насчёт рефлекторных реакций я знаю (знаю, потому что действительно ставили такие научные экперименты) что люди, долгое время практиковавшие техники связанные с осознанностью, имеют измеримо более короткое время осознавания, которое сказывается даже на рефлекторных реакциях которые нельзя подавить волей.
Эксперимент был, насколько я помню, с неожиданным резким звуком над ухом испытуемого и рефлекторной реацией организма на него, которую невозможно контролировать. Надо было постараться не отвлекаться и не реагировать на него.
Результаты - медитирующие осознавали его раньше, реакция была измеримо (т.е. выше статистической погрешности) менее выраженной. Измерялись физические, объективные параметры вроде
давления, активности нейронов и т.д.
про джаны у нас вообще речи не было, если что.
Да, я понял. В нашей традиции, как вообще-то и в текстах, это важный пункт. Обыденное сознание вряд-ли способно рассмотреть вещи, которые необходимо рассмотреть для Просветления.
Может быть потом наберусь сил и расскажу (ну или накопирую, если найду откуда) что я знаю по этой теме в принципе. На мой взгляд она важна.
А "анекдот", который рассказал мне наш Аджан (обращение Аджан это примерно как Ринпоче; уважительное обращение к монахам, прошедшим минимум десять ретритов сезона дождей, т.е. 10 лет), ещё когда был co-Abt монастыря в Австралии, в Перт. У них был один практикующий, который
работал пожарным в Перте. Его коллеги не очень то были в курсе, что он практикует. Один раз они были на вызове по тушению природного пожара, и выдалась пауза, когда всё уже было потушено - он решил сесть помедитировать. И добрался таки до джаны.
Пришли колеги завать его уезжать - он не откликается, пульс едва просчитывается, дыхания нет - они его на машину и в больницу. Прибежали врачи, врубили ему реанимацию с дефибриллятором - безуспешно. Вызвали жену. Пока жена ехала - он из джаны вышел. И ооочень удивился кипешу вокруг.
Это к теме "считать дыхания".
но сосредоточение было уже на хорошем уровне (шел 7 или 8-ый день ретрита).
Как часто можешь позволить? Какой был самый продолжительный? Вообще, ты крут. Новый уровень.
Мужское тело, в целом, благоприятнее. Я как мать со всеми вытекающими привязанностями на второй день ушла домой босиком.
Раз в год вот так - по 10 дней примерно. Больше не делал. Так что крутости нет.
Я как мать со всеми вытекающими привязанностями на второй день ушла домой босиком.
Первый день обычно лёгкий - влетаешь в ретрит на мотивации, собранной "до".
Второй-третий (иногда и четвёртый) - самые тяжелые. Ум начинает бастовать и буянить. Откидывает такие фишечки, что потом удивляешься - лишь бы сдуть отсюда. Как же - Караул! Насилие над личностью!
Так что то, что он тебя на детях поймал - нормально.
Вообще со всеми это так. Надо просто прорваться. Делать, делать, делать. Не обращать внимания. Он потом вдруг, резко рррраз - и в полную противоположность - "Дайте месяц!". Тоже не верь.
Ум начинает бастовать и буянить. Откидывает такие фишечки, что потом удивляешься - лишь бы сдуть отсюда. Как же - Караул! Насилие над личностью!
😂🙈
Не насилие и не караул. Возникает омрачение, что я своим отсутствием причиняю боль. Хотя это субъективно, и лишь моя картина мира. Приезжаю - сидят с отцом, едят мороженое. ))
я думал, что дхяны/джаны это и есть стадии. От 1 до 9.
Здесь я уверен, что нет, это не так.
перекопал гугл, не могу найти, как джаны/дхьяны соотносятся со самадхой/шаматхой.
в английской вики про самадху все так плавно перетекает одно в другое (а в рус и нем вики вообще ничего по теме):
The Noble Eightfold Path is a condensation of more elaborate descriptions of this path, which starts with a householder who hears the dhamma and leaves home (either literally or figuratively), and after preparatory practices starts with the practice of dhyana. Samādhi refers here to the jhanas, levels of gradual deepening of meditation.
Buddischtisches Forum
Zurück
Liste