6 Июня 2014
Деяния Глава 25, стихи 13-21
13 Через несколько дней царь Агриппа и Вереника прибыли в Кесарию поздравить Феста. 14 И как они провели там много дней, то Фест предложил царю дело Павлово, говоря: здесь есть человек, оставленный Феликсом в узах, 15 на которого, в бытность мою в Иерусалиме, с жалобою явились первосвященники и старейшины Иудейские, требуя осуждения его. 16 Я отвечал им, что у Римлян нет обыкновения выдавать какого-нибудь человека на смерть, прежде нежели обвиняемый будет иметь обвинителей налицо и получит свободу защищаться против обвинения. 17 Когда же они пришли сюда, то, без всякого отлагательства, на другой же день сел я на судейское место и повелел привести того человека. 18 Обступив его, обвинители не представили ни одного из обвинений, какие я предполагал; 19 но они имели некоторые споры с ним об их Богопочитании и о каком-то Иисусе умершем, о Котором Павел утверждал, что Он жив. 20 Затрудняясь в решении этого вопроса, я сказал: хочет ли он идти в Иерусалим и там быть судимым в этом? 21 Но как Павел потребовал, чтобы он оставлен был на рассмотрение Августово, то я велел содержать его под стражею до тех пор, как пошлю его к кесарю.
Поведение Феста показывает нам его характер. Мы видим человека, способного чувствовать конъюнктуру, готового ладить с влиятельными людьми, хотя бы они находились в формальной зависимости от него, подобно подвластным Риму иудеям. Фест вполне мог бы замять хлопотное дело, отдав Павла на расправу его обвинителям, да и мало ли вообще есть способов погубить человека и тем самым избавиться от него, а значит, и от головоломной проблемы. Но Фест поступает не так. Трудно сказать, воспринял ли он хотя бы в какой-нибудь степени проповедь Павла, но, во всяком случае, он не до конца избавился от представлений о долге и о законе, поэтому и поступил с Павлом согласно нормам римского права.
Человеческое сердце очень часто балансирует на грани добра и зла. Бывает, что вроде бы добрый человек не удерживается на этой грани и скатывается в объятия зла. Но бывает и наоборот..
Если вы прочитали весь отрывок из книги Деяний, то в 19 стихе вы найдете слова неверующего римского чиновника. Он так воспринимает ситуацию, связанную с арестом апостола Павла. И это очень характерно для «аппаратчика»: рядом с ним происходят поразительные события; если к ним отнестись всерьез, может измениться все представление о жизни; он же не дает себе труда вникнуть, у него есть более важные занятия — хорошо отчитаться перед начальством, «сохранить лицо» перед подчиненными и тем самым явить свою компетентность и незаменимость. Конечно, всякий человек «от мира сего» имеет право на такую позицию, но задача христиан — пробиваться с благовестием и к таким людям, пробиваться, свидетельствуя о воскресении Христа словом и жизнью, потому что именно это заповедано Господом Своей Церкви.
Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять, почему Павел решился потребовать рассмотрения своего дела императорским судом, на что он имел право, как римский гражданин (ст. 11 – 12). Казалось бы, суд императора не лучшее место для решения споров по делам, касающимся Торы и норм иудейской религии. И всё же апостол избирает именно его. И обосновывает свой выбор весьма убедительно: он не сделал ничего плохого своим соплеменникам и единоверцам, а потому и не хочет, чтобы его отдавали на волю его обвинителей (ст. 8 – 11). Конечно, во многом такое нежелание можно объяснить тем, что Павел просто не верил в объективность Синедриона, на что имел все основания. Более того, он вполне мог опасаться даже бессудной расправы. И всё же выносить чисто религиозный спор на суд тех, кто не имеет к соответствующей религии никакого отношения, кажется шагом довольно бессмысленным. Но в том-то и дело, что Павел, по-видимому, не считал свои разногласия с соплеменниками вопросом чисто религиозным. Для него спор шёл не о богословии, а о Царстве, которое было открыто каждому, а не одним лишь его единоверцам. До пришествия в мир Христа и Тора, и Царство, действительно, принадлежали только одному народу на земле; теперь ситуация изменилась, и Павел, разумеется, прекрасно это понимает. Он и здесь вполне последователен: если язычники могут принять Христа и войти в Царство, не становясь при этом евреями, значит, и вопросы, касающиеся Христа и Царства, так же, как и всего, что с ними связано, могут быть отданы и на их рассмотрение тоже. Здесь речь шла уже не о вопросах религии, которые действительно касались лишь самих евреев, а о чём-то гораздо большем, что касалось каждого. Как видно, Павел считает, что неприятие его свидетельства Синагогой и Синедрионом, так же, как и большинством его соплеменников, отнюдь этого свидетельства не обесценивает и не говорит о неправоте апостола. И если дальнейшее свидетельство окажется возможным лишь вопреки желанию Синагоги и только под защитой римской власти, значит, нужно воспользоваться такой защитой и продолжать свидетельствовать, что Павел и делает. Конечно, свидетельство о Царстве римской власти было совсем ни к чему, так что Павла и в Риме могли ждать лишь новые преследования. Но, как видно, его римская миссия была ещё впереди, а вот миссия в Иерусалиме подошла к концу. И не потому, конечно, что апостолу нечего было больше сказать своим соплеменникам, а потому, что там не нашлось тех, кто готов был его услышать.