4. Глюкогенез. Простые неправильные решения.
Глюки культуры – это закономерные результаты жадного (greed) алгоритма действия эволюции социума. В многошаговой игре с окружающим миром, социум каждый раз выбирает те ходы, которые наиболее выгодны на данном шаге. Примерно так неопытный шахматист старается, при любой оказии, взять какую-нибудь фигуру противника. В этой погоне за материальным перевесом, он не замечает, что его позиция на доске становится безнадежной: фигуры противника захватывают открытые линии и господствуют на доске, а его собственные фигуры оказываются запертыми и совершенно бесполезными.
Аналогично: древние империи в погоне за концентрацией трудового ресурса подвергают подданных таким формам силового контроля, что те понемногу утрачивают продуктивные человеческие качества. Низкое качество правитель компенсирует экстенсивно, путем увеличения количества новых рабов. Население страны превращается в огромное стадо говорящего скота, мотивы труда для которых - только голод и страх перед побоями.
В итоге, когда откуда-нибудь появляется сравнительно небольшая кампания свободных и азартных парней с оружием, защищаться от них некому. Грозная на вид многотысячная армия разбегается от одного блеска клинков, и пришельцы деловито грабят империю.
То же самое происходит, когда в более поздних формациях подданных концентрируют и контролируют с помощью жестких психологических (религиозных, идеологических) приемов. Это уже и есть, собственно, глюкогенез. Заставляя подданных поверить в некую иррациональную, внутренне противоречивую систему контролирующих догм, правители опять-таки получают огромную массу низкокачественного человеческого материала. В итоге, когда приходит чума, люди, вместо того, чтобы предпринимать какие-то разумные шаги, начинают молиться и ждать конца света. Эпидемия косит людей до тех пор, пока вымирающее население не становится слишком разреженным для ее распространения.
В новое время концентрация подданных на массовых индустриальных производствах осуществляется путем изобретения и внедрения дополнительных глюков. Протестантский трудовой фетишизм, коммунистический или национал-социалистический патриотизм, культ социального престижа… Каждый новый жадный глючный ход оборачивается новой социальной катастрофой, из которой выходят, загружая обществу очередной глюк. Гора накопившихся глюков закрывает горизонт, и люди уже не видят окружающей реальности.
В эпоху демократии глючное управление сливается с глючными воззрениями общества в грандиозную и невообразимо бессмысленную кашу информационного шлака.
5. Обреченность. Кумулятивные яды.
Возьмем, например, высказывание: «Все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах. Они наделены разумом и совестью и должны поступать в отношении друг друга в духе братства». (ст.1. Всеобщей декларации прав человека).
Спросите культурного человека, что означают этот набор слов применительно к двум людям: безработному нищему дурачку, живущему в подвале, и высокооплачиваемому специалисту, живущему в комфортабельном доме. Вопрошаемый впадет в ступор. Он привык признавать этот глюк, не интерпретируя его в терминах материальной практики.
Или спросите среднего европейца, в чем основа нравственности? Он ответит: в заповедях. Он уверен, что заповеди содержат универсальные нравственные императивы. Попросите назвать заповеди – он начнет с библейского «не убивай» (Исх. 20:13). Он очень удивится, узнав, что в библии есть также заповедь «убей его» (Втор. 13:9). Человек поднимает оружие, целится и стреляет. Кусочек металла, летящий со сверхзвуковой скоростью, попадает в тело другого человека, причиняя смерть. Кто стрелял, гнусный убийца или герой войны? Заслуживает он тюрьмы или ордена? Чего стоит «священное право на жизнь», если оно исчезает, когда убийство называют «выполнением воинского долга»?
Социальные цели цивилизации заданы этими бессмысленными универсалиями (глюками кульуры). Не имея объективных (не зависящих от названия) ориентиров, цивилизация постоянно превращает средства в цели, а цели - в средства. Так, «духовная» компонента культуры возникает как средство для материальных целей (хозяйственная мифология), но затем, развиваясь в религиозно-идеологические институты, превращается в глючную самоцель. Материальное хозяйство становится средством для обслуживания «идеалов».
Ресурсы вливаются в идеалы, как в бездонную бочку, и когда-то наступает банкротство.
По мере смены социальных формаций, старые идеалы меняются на новые, но глюки, соответствующие старым идеалам, остаются, поскольку они неустранимы средствами самой культуры. Глюки культуры представляют собой кумулятивные информационные яды, попадая в общественный организм, они не выводится, а накапливаются. Некоторое время старые и новые яды, частично нейтрализуя друг друга, позволяют цивилизации существовать, но в итоге они все равно отравят организм насмерть. Все исторически известные цивилизации пали жертвами глюков, накопившихся в их культуре.
[...]
1. Гримасы равенства.
Все началось в конце XVIII века во французском парламенте. Справа сидели депутаты от аристократических сословий, консерваторы, сторонники сохранения монархии, слева – депутаты от простонародья, революционеры, сторонники республики. В 1789 г. «левые» депутаты провозгласили себя Национальным собранием, и началась Великая Французская Революция под лозунгами «Liberte, Egalite, Fraternite» (Свобода, Равенство, Братство).
Ненавистный феодальный режим был свергнут, и надо было решить: Свобода чего? Равенство в чем? Братство в каком смысле? Оказалось, что равенство имеет два аспекта, условно называемых «политическим» и «экономическим». В первом случае равенство относится к двум гражданам, во втором – к двум монетам в их карманах.
Если граждане, независимо от имущественного положения имеют равный доступ к общественным благам, (социальное, политическое равенство), то тогда на одну монету бедного приходится больше благ, чем на одну монету богатого.
Если равны монеты, независимо от имущественного положения их владельца (рыночное, экономическое равенство), то у богатого будет больше общественных благ, чем у бедного.
Развитие событий во Франции на рубеже XVIII – XIX веков показало, что при рыночной свободе, права бедных обращаются в ничто. Власть, отнятая у аристократии, перешла к плутократии, а большинство населения стало бесправным. То же повторилось в XX веке в Италии, Испании и Германии, где к власти пришел фашизм. Это консервативная «правая диктатура», реставрирующая, по сути, феодально-абсолютистские порядки.
В начале XX века, Великая Октябрьская Революция в России пошла по другому пути: были уравнены граждане, а рыночная свобода уничтожена. Блага стали распределяться по головам, а не по монетам. Власть перешла в руки тех, кто распределяет (номенклатуры), а большинство населения опять-таки стало бесправным. Та же ситуация сложилась в Китае после II мировой войны. Это революционная «левая диктатура», заменяющая феодальные порядки на другую, не менее репрессивную форму политического произвола.
2. Скользкий путь компромиссов.
Складывается впечатление, что как государственный строй не конструируй, он все равно сползает к авторитарианству (правому, фашистскому или левому, маоистскому). Народ отвечает на репрессии актами протеста, которые или развиваются в революцию, или так ослабляют режим, что он уничтожается внешними силами. На следующем историческом витке, все это повторяется. Европу лихорадило таким образом полтора века, пока не стало ясно: любая чистая стратегия (правая или левая) ведет к катастрофе. Нужен компромисс.
Первой формой компромисса был центризм безвольного большинства во французском Конвенте 1792 – 1795 г. Эта позиция вошла в истории под ласковым названием «болото».
С тех пор ни одна попытка держаться в центре, между правыми и левыми, не привела к успеху. Более удачной оказалась тактика дозируемых уступок при доминировании правой или левой политики. Так возникли политические системы умеренного консерватизма и социал-демократии соответственно. В первом случае правящие консерваторы подчиняют общество «традиционным» ценностям, но обеспечивают минимум прав менее богатых слоев общества, чтобы сверхкритическое неравенство не привело наемных работников к ультралевой (маоистской) революции. Во втором случае правящие социалисты подчиняют общество идеалам «справедливости», но допускают некоторую свободу рынка, чтобы уравниловка не толкнула массу лавочников на ультраправый (фашистский) переворот.
И умеренный консерватизм, и социал-демократия управляются «по давлению в котле». Умеренные консерваторы вводят социальные гарантии левого толка под давлением профсоюзов, требующих улучшения жизни. Социал-демократы допускают рыночные отношения правого толка под давлением финансового капитала, требующего доходов с инвестиций. Мелкобуржуазное «болото» в зависимости от правого или левого уклона, требует то «равного распределения» (когда плутократия вытесняет с рынка их лавки), то «свободы предпринимательства» (когда пролетариат душит их налогами). Слой люмпена примыкает к любому радикальному движению, в надежде на легкую наживу.
Все стабильные на вид политические режимы современных республик уже полвека пляшут на этом постоянно перегревающемся котле, стараясь поддерживать баланс правого и левого недовольства, выпуская пар то из одного, то из другого клапана.
Видя, что одними плясками делу не помочь, они еще и поют – либо про «традиционные ценности», либо про «идеалы справедливости». Но, по мере роста мощности котла (увеличения производительности и интеллектуальной сложности труда), эти пляски и песни становятся все менее эффективным способом сохранения политической системы.
3. Цветик-пятицветик.
На этом этапе мы встречаемся с новой, функциональной политологией, основанной на методических достижениях информационной эры. Началось все с диаграммы Дэвида Нолана (David Nolan). Она представляет собой ромб наподобие стилизованной картинки дискотеки с цветомузыкой. По левой оси отложено отношение к т.н. «политическим свободам», по правой – к т.н. «экономическим свободам» (эти свободы условны). Цвета обозначают основные политэкономические доктрины. В нижнем, репрессивном углу ромба – «коричневое» авторитарианство, доктрина неограниченной политэкономической власти личности или клана. В правом, синем углу – консерватизм плутократического рынка и «традиционные» ценности аристократической иерархии. В левом, красном углу – раздаточная уравниловка и идеалы «справедливости» другой иерархии – номенклатурной.
Пойдешь направо - потеряешь социальные гарантии и окажешься в наемном рабстве. Пойдешь налево - лишишься экономической свободы и прав на предпринимательство.
Будешь метаться - провалишься в «коричневое», и небо с овчинку покажется.
Везде засада, только в верхнем, зеленом углу маячит симпатичное либертарианство.
Либертарианство, как противоположность авторитарианству, было придумано даже раньше Великой Французской Революции – в середине XVIII века. В Декларации независимости США 1776 года мы видим либертарианскую концепцию: «Все люди созданы равными и наделены Творцом определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав людьми учреждаются правительства, черпающие свои законные полномочия из согласия управляемых. В случае, если какая-либо форма правительства становится губительной для самих этих целей, народ имеет право изменить или упразднить ее и учредить новое правительство, основанное на таких принципах и формах организации власти, которые, как ему представляется, наилучшим образом обеспечат людям безопасность и счастье».
Ничего похожего политическая система США не создала. На деле получился обычный правый консерватизм, который, после кровопролитных битв с профсоюзами, и неудачных игр в фашизм, превратился к концу Холодной войны в умеренно-консервативный строй. Но Декларация 1776 остается интересным документом политической истории. В нем впервые сказано о вторичной, служебной роли государства по отношению к обществу, а общество представлено не как единая община, а как множество автономных индивидов.
Смысл этого был осознан лишь в середине XX века, когда, в ходе развития кибернетики, Норберт Винер выдвинул идею человеческого использования человеческих существ. (N. Wiener, The Human Use of Human Beings; Cybernetics and Society. 1950).
[ ... ]
6. Либертарианская диктатура.
Из приведенных выше либертарианских аргументов, естественно, следует, что:
1. Социальное администрирование должно строиться по принципу социального подряда, по аналогии с подрядом на содержание и уборку территории поселений.
2. Социальная администрация ни при каких обстоятельствах не должна вмешиваться туда, куда не просят, ее не для того нанимают, чтобы она учила людей, как правильно жить.
3. Государство – это неудачный способ социального администрирования, обществу требуется более дешевая, качественная и ответственная администрация, не несущая институциональной избыточности и не страдающая хроническим непрофессионализмом.
4. Совершенно не обязательно объединять все функции социального администрирования в одной структуре. Те функции, которые не связаны между собой неразрывно (например, полиция и образование), лучше поручать разным взаимно независимым подрядчикам.
5. Выборы (конкурсы, тендеры) на выполнение социально-административных подрядов не должны быть освобождены от внеэкономических критериев, поскольку эта процедура имеет экономический смысл – как любая процедура социального жизнеобеспечения.
Было бы ошибкой считать, что либертарианство технократично. Как и любой набор принципов администрирования человеческого общества, оно достаточно гуманитарно. Но гуманитарной базой либертарианства является не классика культуры, а постмодернизм. Это означает: демонтаж институциональных ценностей (традиции, истории, морали), и диктатура культурного плюрализма. Слово «диктатура» следует понимать буквально. Если какие то действия безразличны для права, то администрация защищают право человека на эти действия независимо от их трактовки в терминах какой-либо морали. Та или иная часть общества может осуждать какие-то формы человеческой активности. Но если она попытается выразить мнение путем запрета этой формы, то на нее обрушится карающий меч либертарианской диктатуры, не признающей никаких компромиссов.
Например, в либертарианском обществе невозможен запрет карикатур на пророка Магомета, но зато вполне возможен запрет на преподавание классической истории и классической литературы в общеобразовательной школе – по одной и той же причине: либертарианство не допускает придания оценочным суждениям нормативной функции.
Таким образом, если кто-то считает, что либертарианство – это вседозволенность, он глубоко заблуждается. Типичный современный политик или общественный лидер, попавший в либертарианское общество и начавший свою привычную деятельность, вероятно, был бы арестован полицией за подготовку антигуманных актов экстремизма.