Похожая тема всплывает и в Японии, и в Центральной Америке, и у маори Новой Зеландии, и в финских мифах. В последнем случае Гамлет/Самсон фигурирует под именем Куллерво, а мельница -- под названием Сампо. Подобно мельнице Феньи и Меньи, ее тоже в конце концов крадут и грузят на судно. После чего она разлетается на куски.
Кстати, оказалось, что слово "сампо" происходит он санскритского "скамбха", что означает "столб или шест". В "Атарведе", одном из древнейших произведений североиндийской литературы, мы находим целый гимн, посвященный Скамбхе, "в которой заключена Земля, атмосфера, небо, огонь, луна, солнце и ветер... Скамбха сохраняет небо и землю; Скамбха сохраняет все шесть направлений; в Скамбху входит все сущее".
Уитни, переводивший "Атарведу", комментирует с некоторым недоумением: "Скамбха -- стойка, опора, поддержка, столб -- как ни странно, в этом гимне используется в значении "каркас вселенной". Однако, познакомившись с комплексом идей, связывающих воедино космические мельницы, водовороты, мировые деревья и т.д., уже не считаешь древневедическое значение этого слова особенно странным. Здесь, как и в других аллегориях, возникает образ структуры (основы) мировой эпохи -- того самого небесного механизма, который функционирует более 2000 лет, когда Солнце встает в одних и тех же четырех ключевых точках, а затем медленно переходит к новым четырем созвездиям-координатам на следующие 2000 лет.
Именно поэтому мельница всегда ломается, мощные стойки отлетают, железные заклепки лопаются, а деревовал трясется. Прецессия равноденствий вполне оправдана такой системой образов, поскольку она действительно меняет, ломает ранее устойчивую систему координат всей небесной сферы.
ОТКРЫВАТЕЛИ ПУТИ
Замечательно то, что мельница, как аллегорическое изображение космических процессов, встречается по всему свету, даже там, где первоначальный контекст скрыт или вообще утерян. Впрочем, согласно аргументам Сантильяно и фон Дехенд, утрата контекста ничего не значит. "Особое достоинство мифологической терминологии, говорят они, состоит в том, что она может служить средством для передачи определенного знания, независимо от понимания материала людьми, непосредственно рассказывающими истории, бас╛ни и т.д.". Иначе говоря, важно только, чтобы уцелела и продолжала передаваться в пересказе некая базовая образная система, независимо от того, насколько рассказчики отойдут от первоначального сюжета.
Пример такого отхода (при сохранении ключевых об╛разов и информации) можно обнаружить у индейцев чероки, которые по сей день называют Млечный Путь (нашу галактику) -- "Где бежала собака". Согласно преданиям чероки, "у людей Юга была кукурузная мельница, из которой кто-то все время воровал муку. В конце концов хозяева обнаружили вора, собаку, которая, завывая, убежала к себе домой, на Север. На бегу мука сыпалась у нее изо рта, и сзади оставался белый след. Теперь на этом месте мы видим Млечный Путь, который чероки до сих пор называют... "Где бежала собака".
В Центральной Америке в одном из мифов о Кецалькоатле рассказывается о том, как он способствовал восстановлению человечества после губительного потопа, которым закончилось Четвертое Солнце. Вместе со своим собакоголовым товарищем Ксолотлем он спустился в преисподнюю, чтобы вернуть скелеты людей, погибших во время потопа. Ему это удалось, он перехитрил бога смерти Миклантечутли и доставил кости в место, именуемое Тамоанчан. Там их перемололи на камне в муку, как кукурузу. В эту костяную мугу боги напустили крови, и получилась плоть нынешних людей.
Сантильяна и фон Дехенд полагают, что присутствие собаки как персонажа в обоих вариантах мифа о космической мельнице не случайно. Они указывают, что Куллерво, финского Гамлета, тоже сопровождал "черный пес Мусти". Аналогично после возвращения Одиссея домой в Итаку пер╛вым узнала его верная собака; все помнят из Библии, что Самсону приходилось иметь дело с лисами (числом 300, чтобы быть точным), которые являются представителями семейства собачьих. В датском варианте саги об Амлете/ Гамлете волк перебегает ему дорогу в лесной чаще. И, на╛конец, в одном из вариантов финской легенды о Куллерво героя, что несколько странно, "посылают в Эстонию лаять под забором, где он пролаял целый год..."
Сантильяна и фон Дехенд уверены, что все эти "собачества" умышленные: еще один элемент древнего кода, пока не расшифрованный, настойчиво звучащий то здесь, то там. Они перечисляют массу собачьих символов в серии "морфологических маркеров", которые идентифицируют как указание на наличие в древних мифах научной информации, касающейся прецессии равноденствий. Эти маркеры либо имеют собственное значение, либо вводятся с целью привлечь внимание аудитории-адресата: "Приготовьтесь, сейчас в тексте рассказа появится важная информация". Не исключено, что иногда они могут служить "открывателями пути" -- указателями для вновь посвященных, следуя которым можно получить научную информацию, переходя от мифа к мифу.
Так, хотя при этом в поле нашего зрения и не возникает знакомых мельниц и водоворотов, нам, возможно, следует насторожиться и быть повнимательнее, когда мы узнаем, что Орион, великий охотник из греческого мифа, был хозяином собаки. Когда Орион попытался добиться расположения девственной богини Артемиды, она создала из земли скорпиона, который убил и охотника, и его собаку. Ориона переправили на небо, где он стал созвездием, ныне носящим его имя; пес же превратится в Сириус, звезду-собаку.