По легенде, на Хортице - крупнейшем острове Днепра - в 972 году погиб князь Святослав Игоревич, возвращаясь из похода на Константинополь.
⊛ Хо́ртица (укр. Хортиця) - крупнейший остров на Днепре, расположен в районе города Запорожье ниже ДнепроГЭСа, уникальный природный и исторический комплекс. Вытянут с северо-запада на юго-восток, длина 12,5 км, ширина в среднем 2,5 км. Является одним из семи чудес Украины.
⊛ Святослав Игоревич (942 - март 972) - великий князь киевский (945-972) (в ср.век. источниках назв. также - Сфендослав, Свендослев), самостоятельно правил с 957 (по другим данным, примерно с 960).

Сан Патриарха Московского и Всея Руси является пожизненным; право суда над Патриархом и низложения его, равно как и решение вопроса о его уходе на покой, принадлежит Архиерейскому Собору.
П.И. Геллер. Патриарх Иов отказывается признать в Лжедмитрии I сына Ивана IV http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c7/Geller_jove.jpg
├ Патриа́рх Моско́вский и всея́ Руси́ - титул предстоятеля Русской Православной Церкви.
Патриаршество учреждено в Москве в 1589: первым Патриархом стал Иов. Упразднено в 1721; восстановлено решением Поместного Собора Российской Церкви 28 августа (10 ноября) 1917 года.
Патриаршее достоинство московским митрополитам было усвоено лично Вселенским Патриархом Иеремией II-м в 1589; затем подтверждено Соборами в Константинополе в 1590 и 1593, о чём в Москву были посланы грамоты. Значительную роль в исходатайствовании решения восточных патриархов сыграл Борис Годунов, фактически управлявший тогда Московским государством при царе Феодоре Иоанновиче.
Желание Московского правительства было в том, чтобы Московский Патриарх занял третье, по Александрийском Патриархе, место в диптихе, но такое требование было категорически отвергнуто.
Нынешний вид - Святейший Патриарх Московский и всея Руси - титул имеет с 1943, когда он был принят новым патриархом Сергием по предложению Иосифа Виссарионовича Сталина ☭.
В дониконовское время наименование страны в титуле выглядело как Русия; с конца XVII века - Россия. Полная титулатура допетровских патриархов также содержал титул и всех северных стран патриарх, что соответствует формулировке, изложенной в Уложенной Грамоте Восточных Патриархов 1590 года - правоустанавливающем документе, который официально учреждал патриаршество в Московии. На гробнице Адриана в Успенском соборе московского Кремля титул его выглядит как Архиепископ Московский и всея России и всех северных стран Патриарх. Патриарх Никон полностью подписывался как Божиею милостию великий господин и государь, архиепископ царствующаго града Москвы и всеа великия и малыя и белыя Росии и всеа северныя страны и помориа и многих государств патриарх.
Патриарх св. Тихон (1917-1925) носил титул Московский и всея России. Замена России на Русь в титуле Сергия связана с тем, что с возникновением СССР под Россией официально разумелась только РСФСР, в то время как юрисдикция Московской Патриархии простиралась и на территорию прочих республик Союза.
Титулование московского патриарха Святейший отмечено уже начиная с г-на Иова; в XVII веке между этим эпитетом и именем нередко вставлялось слово кир (греч. κύριος - господин): например, ╚Святейший кир Иоаким╩. Титул Святейший не признается за московскими патриархами древними восточными патриархатами и прежде всего - Вселенской (Константинопольской) Патриархией, которая в своих сношениях с Моcковской Патриархией использует применительно к московскому патриарху титул Блаженнейший (греч. Μακαριότης) - как и в отношении прочих патриархов.
В допетровское время титул Патриарха обычно содержал также слова ╚Божией милостию╩; в ХХ в. эти слова используются только в особых категориях документов: томосах, посланиях восточным Патриархам и некоторых других. Особый интерес представляют почётные именования патриарха великий господин и великий государь: если первое из них сохранено до настоящего времени (в составе поминовения патриарха за богослужением), то второе возникло из-за того, что патриарх Филарет приходился отцом царю Михаилу Фёдоровичу и был фактическим соправителем. У его преемников титул Великий Государь стал факультативным, а после низложения особо настаивавшего на таком именовании Никона был отменён.
Согласно Уставу Русской Православной церкви, принятому в 2000, Патриарх ╚имеет первенство чести среди епископата Русской Православной церкви и подотчетен Поместному и Архиерейскому соборам... имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской православной церкви и управляет ею совместно со Священным синодом, являясь его Председателем╩. Патриарх созывает Архиерейские и Поместные соборы и председательствует на них, а также несет ответственность за исполнение их постановлений. Патриарх представляет Церковь во внешних сношениях, как с другими Церквями, так и со светской властью. В его обязанности входит поддержание единства иерархии РПЦ, издание (совместно с Синодом) указов об избрании и назначении епархиальных архиереев, он осуществляет контроль за деятельностью архиереев.
Согласно уставу, ╚внешними отличительными знаками патриаршего достоинства являются белый куколь, зеленая мантия, две панагии, великий параман и предносной крест╩.
Патриарх Московский и всея Руси - епархиальный архиерей Московской епархии, состоящей из города Москвы и Московской области.
Также, ╚Священноархимандрит Свято-Троицкой Сергиевой лавры... и управляет всеми церковными ставропигиями╩.
Согласно действующему Уставу от 2000 года, сан Патриарха является пожизненным; право суда над Патриархом и низложения его, равно как и решение вопроса о его уходе на покой, принадлежит Архиерейскому собору.
В период вакансии Патриаршей кафедры Священный синод избирает из числа своих постоянных членов Местоблюстителя Патриаршего Престола. ╚Не позднее шести месяцев по освобождении Патриаршего Престола Местоблюститель и Священный синод... созывают Поместный собор для избрания нового Патриарха Московского и всея Руси╩.
Кандидат в Патриархи должен быть архиереем РПЦ не моложе 40 лет, обладать ╚высшим богословским образованием, достаточным опытом епархиального управления╩.
Процедура избрания Патриарха Уставом не детализирована; ╚процедуру избрания Местоблюстителя устанавливает Священный Синод╩.
В XX святой Тихон на Патриарший Престол был избран жребием из трёх предварительно утверждённых на Поместном Соборе кандидатов; в период жёсткого государственного контроля над делами РПЦ Сергий, Алексий I и Пимен были избраны открытым безальтернативным голосованием по одобрению правительства. Алексий II был избран на Поместном соборе в 1990 тайным голосованием, в первом туре которого участвовали три кандидата, утверждённые ранее Архиерейским собором (причём Поместный собор имел право добавить в этот список новых кандидатов), а во втором - два кандидата, набравшие большинство голосов в первом туре.
По избрании, по традиции, кандидата вопрошают, а он отвечает примерно по следующей формуле: ╚Преосвященнейший митрополит [имярек], священный и великий Собор призывает твою святыню на патриаршество богоспасаемаго града Москвы и всея России╩ - ╚Понеже священный и великий Собор судил мене, недостойному, быти в такове служении, благодарю, приемлю и нимало вопреки глаголю╩.
Патриарх вступает в сан в ходе специальной торжественной церемонии - интронизации, которая проводится через несколько дней после избрания.
Хронологический список Патриархов Московских
* Святитель Иов (23 января 1589 ≈ июнь 1605)
* Игнатий (30 июня 1605 ≈ май 1606), поставлен Лжедмитрием I при живом Патриархе Иове и поэтому не включается в списки законных Патриархов, хотя поставлен с соблюдением всех формальностей
* Священномученик Гермоген (или Ермоген) (3 июня 1606 - 17 февраля 1612), причислен к лику святых в 1913.
* Филарет (Фёдор Никитич Романов) (24 июня 1619 - 1 октября 1633)
* Иоасаф I (6 февраля 1634 - 28 ноября 1640)
* Иосиф (27 мая 1642 - 15 апреля 1652)
* Никон (Никита Минов) (25 июля 1652 - 12 декабря 1666)
* Иоасаф II (10 февраля 1667 - 17 февраля 1672)
* Питирим (7 июля 1672 - 19 апреля 1673)
* Иоаким (Савелов) (26 июля 1674 - 17 марта 1690)
* Адриан (24 августа 1690 - 16 октября 1700)
После кончины патриарха Адриана преемник не избирался. В 1700 - 1721 Блюститель Патриаршего престола (╚Экзарх╩) - митрополит Ярославский Стефан (Яворский). Пётр I в 1721 году учредил Духовную коллегию, впоследствии переименованную в Святейший Правительствующий Синод - государственный орган высшей церковной власти в Российской Церкви. Патриаршество было восстановлено решением Всероссийского Поместного Собора 28 октября (11 ноября) 1917.
* Святитель Тихон (Василий Иванович Беллавин; 21 ноября 1917 ст. ст. - 25/7 апреля 1925)
* Сергий (Иван Николаевич Страгородский; 8 сентября 1943 - 15 мая 1944)
* Алексий I (Сергей Владимирович Симанский 2 февраля 1945 - 17 апреля 1970)
* Пимен (Сергей Михайлович Извеков; 2 июня 1971 - 3 мая 1990)
* Алексий II (Алексей Михайлович Ридигер; 10 июня 1990 - )

Православная символика
Что означает полумесяц (снизу креста) находящийся на некоторых провославных крестах?
Это не полумесяц, а якорь. Крест - якорь надежды, якорь корабля - спасительного ковчега (Церкви), на корме которого Христос.
Имеет ли традиция скрещевания рук на груди перед причастием символический смысл?
Эта традиция имеет и практические, и символические основания. Перед Чашей мы складываем руки крестом не только чтобы ненароком не задеть е╦ (что может привести к пролитию Крови Христовой), но и в знак того, что мы приступаем к ней со смирением, сораспявшись Христу, сознавая свои
согрешения и исповедуя, что спасение возможно только через Крест.
Что означают знаки зодиака, которые изображены на куполе храма?
Это символы четырех евангелистов, которые обычно там и изображаются.
Евангелист Матфей изображается с ангелом, как символом мессианского посланничества в мир Сына Божия, предреченного пророками.
Евангелист Марк символизируется со львом в ознаменование могущества и царского достоинства Христа.
Орел - символ евангелиста Иоанна и означает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем Божественных тайн.
Символ евангелиста Луки - телец, чем подчеркивается жертвенное искупительное служение Спасителя.
Что означает звезда Давида?
Так называемая "Звезда Давида" не является элементом украшения православных алтарей.
Звезда Давида, или точнее Щит Давида - "Маген Давид" представляет собой гексаграмму, составленную из двух равносторонних треугольников.
Согласно Еврейской Энциклопедии, Маген Давид служит эмблемой иудаизма.
Однако происхождение его неизвестно даже евреям.
Дело в том, что еврейское мировоззрение запрещает изображение чего бы то ни было, в том числе и различных символов.
Потому щит или звезда Давида не упоминается ни разу ни в Библии, ни в талмудической литературе.
Первое упоминание о Маген Давид относится к середине 12 века, хотя его изображение найдено на одном древнем захоронении в южной Италии, которое относят к третьему веку нашей эры.
Вероятнее всего, по мнению Еврейской Энциклопедии, звезда Давида была заимствована каббалистами (каббалла - мистическое религиозно-философское учение, возникшее в 13 веке среди евреев) у тамплиеров и использовалась первоначально в виде амулета или магического предохранительного средства.
Возможно также, что это часть орнамента, употреблявшегося при постройке синагог.
Известно, что Карл IV в 1354 году даровал евреям Праги красный флаг с изображением "щита Давида" (гексаграммы) и "печати Соломона" (пентаграммы - пятиконечника, также употреблявшегося как символ евреев).

Символы и атрибутикав древнерусской иконе
В древнерусской иконописи символизм несет в себе ещ╦ и богословский смысл.

Рассматривая икону Рождества Христова, возьм╦м маленький аспект: восточные мудрецы-волхвы, пришедшие поклониться новорожденному Христу.
Так вот, они олицетворяют собой ещ╦ и три человеческих возраста - юность, зрелость и старость, почему на иконах им и придают соответствующий облик.
Богословский смысл этого - в том, что и стар и млад, вс╦ человечество должно склониться перед новым вероучением.

Дары волхвов имеют тоже символический смысл, и знаковость эта основывалась на действительно бытовавших в жизни обычаях.
Золото было принято дарить новорожденному царевичу.
Ладан воскуряли в храмах во время богослужения.
Смирной, смесью душистых масел, на Востоке умащали тела покойных перед погребением.
Таким образом, волхвы принесли Младенцу-Христу "злато яко царю, ливан (ладан) яко Богу, смирну √ мертвецу".
Была и своя символика размещения действующих лиц в сюжетной композиции.
Так на изводе иконы Страшного суда неразумные девы евангельской притчи символизировали отверженных и помещались слева от Христа;
девы мудрые - это блаженные, их мы видим справа.

Своя символика и в жестах.
Если кто-нибудь изображается с рукой, прижатой к щеке - это знак печали, а протянутая вперед рука с раскрытой ладонью означала повиновение или покорность.
Все персонажи в древнерусской живописи, если только это не обыкновенные люди, изображаются с нимбами (лат. nimbus - облако, туча) - золотым, реже цветным сиянием вокруг головы.
Нимб - символ святости или божественности.
У Саваофа, Бога Отца, нимб звездчатый, у Христа - крестчатый, у Богоматери, ангелов, святых нимбы круглые.
Звезда означает обоготворение, а круг - вечность, вечную жизнь.
Нимб - общий признак.
Но есть в иконописи и сугубо индивидуальные знаки.
В иконографии евангелистов Матфей изображается с ангелом, Марк со львом, Лука с тельцом, Иоанн с орлом.
Без изображения евангелистов знаки все равно символизируют их самих.
Символами обозначались времена года ("зодиак" - зодий).
Шла ли речь о временах года, стихиях, явлениях и силах природы, географических понятиях, художники прибегали к языку символов и аллегорий. Представлена на троне дева в царском венце и мантии - это Весна.
Юноша, дующий в трубу, - Ветер, отрок - пастух, а сидящий на горе - олицетворение горы Синай.
Старцы, женщины, юноши, держащие узкогорлые амфоры или урны, из которых льется вода, - это водные потоки и реки.
Дуб - древо жизни.
Дом - символ домостроения, созидания.
Гора - знак духовного, нравственного восхождения. А теперь давайте вспомним творение Андрея Рублева, "Троицу", ангелов и изображение вышеперечисленных символов, на фоне которых представлен каждый из них.
Вот и читаем: основа жизни любого человека - это нравственное восхождение по Закону Божьему, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Символом воскресения считается петух.
Крест - символ мученичества и возрождения.
Цветок анемона - знак скорби Девы Марии.
Рак - косность ума, нравственное ослепление.
Пеликан - чадолюбие.
Золотой венец - духовная победа.
И таких символов, которые дошли до наших дней из средневековья, очень много. Но все же рассматривать их лучше на конкретных примерах.
Символы нельзя путать с атрибутами (лат. attributum - принадлежность, существенный признак). Атрибутами в искусстве называют какие-нибудь предметы, связанные с определенным персонажем, по которым их легко отличить друг от друга.
Иисус Христос поставил апостола Петра Своим наместником на земле и вручил ему "ключи" от христианской Церкви. Поэтому его изображают с золотым ключом в руке.
Апостола Павла Церковь считала одним из столпов христианского богословия, и иконописец вкладывал в руки Апостола книгу Посланий.
Великодушных лекарей - бессребреников Козьму и Дамиана - мы узнаем по коробочкам с медикаментами.
Святители (епископы и митрополиты) держат закрытые Евангелия, пророки - свитки, мученики - кресты.
Ангелы чаще всего изображаются со странническими посохами, намекающими на их роль "посредников" между Богом и людьми. Их волнистые волосы перетянуты лентами - это "тороки", слухи, обозначающие высшее ведение, знание. Архангелы держат еще в руках и круглые "зерцала" - зеркала.
"Егда приидет повеление от Господа" - поясняли значение этих атрибутов богословы, - тогда слух вострепещет у архангела, и зрит он в зерцало, иже имать в руце, и обретает повеление ему от Господа в зерцале написано, якоже кто пишет на воде перстом┘ Сея ради вины имут ангелы слухи и зерцала".
Раскрывая символизм иконы, нельзя не рассказать и о цвете.
В Византии цвет считали таким же важным, как и слово, ведь каждый из цветов имел свое значение. Одна или несколько красок создавали говорящий образ. Обучаясь у византийских мастеров, русские иконописцы приняли и сохранили символику цвета. Но на Руси икона не была такой пышной и строгой, как в императорской Византии. Краски на русских иконах стали более живыми, яркими и звонкими. Мастера Древней Руси научились создавать произведения, близкие местным условиям, вкусам и идеалам.
Итак, что же обозначают цвета?
1. Золотой (все оттенки желтого) - наличие силового поля Божественной энергии. Символ радости, блаженства, вечности.
2. Пурпурный (багрянец) - цвет Вечности, Славы Христа, цвет утра, возрождения, знак царственной Сущности Христа. Пурпур - предвестник Солнца.
3. Красный - символ тепла, любви, жизни, животворной энергии. Символ Воскресения - победы жизни над смертью. Символ Божественного огня. Вместе с тем это цвет мученичества, цвет крови Христа, символ страдания и смерти.
4. Зеленый - цвет травы и листьев, юности, цветения, надежды, вечного обновления.
5. Белый - символ Божественного света, цвет чистоты, святости, простоты.
6. Синий (голубой) - эти оттенки означают бесконечность неба, символ иного, вечного мира.
7. Коричневый - цвет голой земли, праха, всего временного и тленного. Смесь его с царским пурпуром в одежде Богоматери напоминает о человеческой природе, подвластной смерти.
8. Черный цвет - символ зла и смерти. На иконе черным обозначали пещеры - могилы и зияющую бездну ада. Также это цвет тайны, и черные одежды монахов - это символ отказа от прежних земных удовольствий и привычек, своего рода смерти при жизни.
Цвет, который никогда не использовали в иконописи, - серый. Смешав в себе черное и белое, зло и добро, он становился цветом неясности, пустоты, небытия. Такому цвету нет места в лучезарном мире иконы.
Самым интересным и ярким примером символизма в древнерусском искусстве является образ Богоматери "Неопалимая Купина".
Иконография восходит к текстам Ветхого Завета о явлении пророку Моисею горящей, но не сгорающей купины (куста) как прообраза Богородицы Приснодевы, знаменующей вместе с тем непорочное зачатие Христа от Духа Святаго; став Матерью, Богородица осталась Девою и в рождестве и после рождества. Три звезды на омофоре Богородицы указывают на это.
Богоматерь с Младенцем представлены на фоне двух перекрещивающихся ромбов, зеленого и красного, окруженных восьмилепестковой розеткой, что знаменует собой Славу Богоматери и воплощение Сына Божия из недр Пресвятой Девы. В наружном красном ромбе - четыре символа евангелистов. Во внутреннем синем или зеленом ромбе вверху изображен шестикрылый Серафим. Красный цвет символизирует огонь, объявший купину, виденную Моисеем. Зеленый цвет купины - тот, который она сохранила, будучи объята пламенем. На фоне ромбов и розетки изображение ангелов, серафимов и херувимов - исполнителей воли Богоматери и Господа, который "творит ангелами Своими, духов, служителями Своими, пылающий огонь". Ангелы на иконе имеют множество эмблем и атрибутов, в соответствии с различными видами их служения. Они олицетворяют собой премудрость, славу, воздержание, благочестие, разум, просвещение, страх Божий, милосердие, силу Божию, очищение, а также силы природы: огонь, ветер, бурю, дождь, молнию ("блистание"), гром, росу, облака, радугу. В центре иконы - поясное изображение Богоматери с Христом-Младенцем, сидящим на Ее левой руке. Правой рукой Она держит ╚гору нерукосечную╩, на которой в столпе представлен Царь Славы в образе Великого архиерея, и лествицу с семью ступенями - символ видения Иакова.
В углах иконы помещены сцены видений четырех пророков о Богородице: 1) видение Моисею горящей купины, 2) видение Иессею, 3) видение Иезекиилю, 4) видение Иакову.
В русской иконописи сюжет Неопалимой Купины появляется не ранее XVI века, а впервые упоминается в описях Спасо-Преображенского собора Соловецкого монастыря в 1605 году.

Западные ворота новгородского Софийского собора, в отличие от остальных, изготовлены западноевропейскими мастерами в католической стилистике.
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/ac/Saint_Sophia_Cathedral_in_Nov...
Магдебургские (Корсунские, Плоцкие, Cигтунские) врата - название бронзовых дверей придела Рождества Богоматери Софийского собора в Великом Новгороде. В течение нескольких веков врата служили торжественным входом в собор. В настоящее время они открываются только во время праздников, когда службу ведёт архиепископ Новгородский и Старорусский Лев.
По одной из версий эти врата сделаны в 1153 году в городе Магдебурге и предназначались для собора Успения Приснодевы Марии в Плоцке и в Новгороде врата появились во второй четверти XV века. Впервые двери придела Рождества Богоматери упоминаются XVIII веке в описях Софийского собора, где они именуются Корсунскими, а описи 1803 года они обозначены как ╚немецкие╩. С середины XV века бытовала легенда, о том врата привёз Великий Князь Владимир из Византии и их до появления новой версии называли Корсунскими, а в новой версии опубликованной Ф. Аделунгом в 1823 году эти врата являются воинским трофеем новгородцев, ходивших по морю в 1187 году в шведскую столицу Сигтуну.
Сделаны врата западноевропейскими мастерами. Этим объясняется католический, а не православный характер рельефных изображений, которыми они покрыты. Сцены из Ветхого и Нового заветов с фигурами людей, животных, архитектурными деталями сделаны с большим художественным мастерством. Среди фигур, изображённых на вратах, находятся магдебургский епископ Вихман (1152-1192) и плоцкий епископ Александр (1129-1156). По их заказу ворота были изготовлены в 1152-1154 годах. Также на вратах присутствуют изображения сотворивших их мастеров-литейщиков Риквина (с весами в правой и клещами в левой руке) и Вайсмута (с клещами в руках). Между фигурами немецких создателей помещена фигура русского мастера Авраама. У каждой из трёх фигур сделаны надписи: на латинском языке у фигур Риквина и Вайсмута и на русском у фигуры Авраама. Авраам, по преданию, собрал пластины, на которые врата были разобраны для перевозки из Швеции. По одной из версий, он был современником и сотрудником Риквина и Вайсмута, по другой - жил несколько веков спустя, руководил поновлением ворот и добавил свой автопортрет. Дверные рукояти, согласно средневековой традиции, имеют вид звериных масок с прикреплёнными к их челюстям двуглавыми змеями, служащими назидательным образом Ада и напоминающими входящему о грядущем Страшном Суде. В пасти у масок - головы грешников. Над композициями вырезаны латинские надписи, под ними - русские переводы. В правом углу левой створки - редкое изображение сотворения Евы. Кентавр (Китоврас), целящийся из лука, - олицетворение двойственности человеческой натуры.
В XVII веке шведский король во время шведско-польской интервенции пытался возвратить врата, но его военачальник, опасаясь гнева горожан, оставил врата на месте.
Cофийский собор Великого Новгорода http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/39/Cathedral_of_St._Sophia%2C_th...
Собор Святой Софии - главный православный храм Великого Новгорода, созданный в 1045-1050 годах. Является древнейшим сохранившимся храмом на территории России, построенным славянами.
Собор представляет собой пятинефный крестово-купольный храм. Храмы подобного типа строились на Руси только в XI веке, к ним помимо новгородской Софии относятся: Софийские соборы в Киеве и Полоцке, а также Киевская церковь Ирины и Георгия. Апсид три, центральная пятигранная, боковые - округлые. С трех сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи. Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов.
Основной объём собора (без галерей) имеет длину 27 м и ширину 24,8 м; вместе с галереями длина составляет 34,5 м, ширина 39,3 м. Высота от уровня древнего пола, находящегося на 2 метра ниже современного, до вершины креста центральной главы - 38 м. Стены храма, имеющие толщину 1,2 м, сложены из известняка разных оттенков. Камни не обделаны (подтёсана лишь выходящая на поверхность стен сторона) и скреплены известковым раствором с примесями толчёного кирпича (т. н. цемянка). Арки, арочные перемычки и своды выложены из кирпича.
В 1045 году великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингегерда) направились в Новгород из Киева к сыну Владимиру на закладку им Софийского собора. Строился собор примерно до 1050 года вместо сгоревшего перед этим 13-главого деревянного храма 989 года, однако не на том же месте, а севернее. Освящён собор был по данным разных летописей в 1050 или 1052 году епископом Лукой.
Собор был строго симметричным и ещё не имел галерей. Первоначально стены храма не были побелены, за исключением криволинейных в плане апсид и барабанов, покрытых слоем цемянки. Внутренние стороны стен также были обнажены, в то время как своды изначально обмазаны цемянкой и покрыты фресками. Такое оформление было выбрано под воздействем архитектуры Константинополя, в которой мраморная облицовка стен сочеталась с мозаиками на сводах; однако мрамор был заменён известняком, а мозаика - фресками. Сплошь обмазаны цемянкой стены были, вероятно, уже в 1151 году.
На западном портале смонтированы бронзовые Магдебургские врата в романском стиле с большим количеством горельефов и скульптур. В 1930 собор был закрыт и вошёл в состав Новгородского музея-заповедника. Во время оккупации Новгорода немецко-фашистскими войсками храм был сильно повреждён и разграблен, после войны полностью восстановлен. В 1991 он был передан РПЦ и 16 августа 1991 освящён лично патриархом Алексием II. В 2005-2007 произведена реставрация куполов собора.
На кресте центрального купола находится свинцовая фигура голубя - символа Святого Духа. По легенде когда в 1570 году Иван Грозный жестоко расправился с жителями Новгорода, на крест Софии присел отдохнуть голубь. Увидав оттуда страшное побоище, голубь окаменел от ужаса. После Богородица открыла одному из монахов, что этот голубь послан в утешение городу - и пока он не слетит с креста, город будет им храним.
Во время Великой Отечественной войны, 15 августа 1941 года, фашистские войска оккупировали Новгород. При одном из авианалётов или артобстрелов города крест с голубем был сбит и повис на крепёжных тросах, и комендант города распорядился его снять. В Новгороде во время оккупации располагался инженерный корпус ╚Голубой╩ испанской дивизии, воевавшей на стороне фашистской Германии, и как один из трофеев, крест главного купола был вывезен в Испанию.
По запросу губернатора Новгородской области к посольству Испании в России в 2002 году было выяснено, что крест находится в часовне музея Военно-инженерной академии Испании в Мадриде. Настоятель кафедрального Софийского собора, архиепископ Новгородский и Старорусский Лев, получив сведения о местонахождении купольного Софийского креста, при встрече с президентом России В. В. Путиным осведомился о возможности возвращения креста в Новгород. В результате переговоров российского президента и короля Испании испанская сторона приняла решение передать крест Софийского собора России.
16 ноября 2004 года в Храме Христа Спасителя он был возвращён Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II министром обороны Испании и сейчас размещён внутри Софийского собора; крест же, ныне находящийся на центральном куполе, изготовлен в 2006 году и установлен 24 января 2007.
Центральный купол собора с голубем http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7b/Novg_Golub1.JPG
Крест центрального купола http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Novg_Golub2.JPG

Царица Са́вская (ивр. מלכת שְׁבָא‎, Малка́т Шва́, перс. ملكة سبأ, Малика́т Са́ба, древнеэфиоп.ንግሥተ ሳባ, Ниги́ста Са́ба), X век до н. э. - легендарная правительница аравийского царства Саба (Шеба), чей визит в Иерусалим к израильскому царю Соломону описан в Библии.
Имя этой правительницы в Библии не упоминается. В более поздних арабских текстах она зовётся Балкис (Билкис, европеизир. - Балкида), а в эфиопских легендах - Македа. В массовой англоязычной культуре название её страны, Шеба, иногда ошибочно принимается за личное имя.
Хотя историческое существование царицы не доказано, её образ оказал значительное влияние на фольклор и литературу многих народов Европы, Северной Африки и Ближнего Востока.
В Ветхом Завете
История царицы Савской в Библии тесно связана с израильским царём Соломоном. Согласно библейскому повествованию, царица Савская, узнав о мудрости и славе Соломона, ╚пришла испытать его загадками╩. Её визит описан в 10-й главе Третьей книги Царств (I Царей), а также в 9-й главе Второй книги Паралипоменон (II Хроник).
В ответ Соломон также одарил царицу, дав ╚всё, чего она желала и чего просила╩. После этого визита, согласно Библии, Соломон стал получать от царицы Савской дань в размере 666 талантов золота.
Страна Сава упоминается также в книгах пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, а также в книге Иова и Псалмах.
В Новом Завете
В Новом Завете царица Савская именуется ╚царицей южной╩ и противопоставляется тем, кто не желает внимать мудрости Иисуса: ╚Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона╩ (Лк.11,31), аналогичный текст приводится и у Матфея (Мф.12,42).
Соломон и царица Савская
В библейском тексте нет ни слова о предполагаемой любовной связи Соломона и царицы Савской. Но подобная связь описывается в легендах. Из Библии известно, что у Соломона было 700 жён и 300 наложниц (3Цар.11,3), в число которых некоторые легенды включают и царицу Савскую.

Святому Иоанну Русскому, пленённому турками солдату петровской армии, до 2004 года не было посвящено ни одного православного храма в России.
Иоанн Русский http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/5/5e/IoannRus.jpg
Иоа́нн Ру́сский - православный святой, праведный, исповедник.
Молодость
Родился около 1690 в Малороссии. По достижении зрелого возраста был рекрутирован в армию Петра Первого. Принимал участие в русско-турецкой войне 1710-1713 гг. Во время Прутского похода вместе с другими солдатами был взят в плен союзниками турок татарами. Вероятнее всего, это произошло в битве за Азов.
Жизнь в рабстве
После пленения был переправлен в Константинополь и продан в рабство начальнику турецкой кавалерии (вероятно, сипахов). В житии святого он фигурирует под именем Ага; возможно, это лишь его звание.
Тот привёз святого к себе на родину - в Малую Азию, Каппадокия, в селение Ургюп. Из любви к Богу и Православию Иоанн отказался от предложения принять ислам и остался верным христианству, за что был унижаем и жестоко мучим турками, презрительно называвших его и таких как он ╚кяфиром╩, то есть ╚неверным╩. Однако, с течением времени, видя твёрдость в вере, кротость и трудолюбие святого, хозяин и домочадцы стали уважать его, и прекратили издевательства. Иоанна больше не принуждали отречься от христианства. По приказу Аги святой стал трудиться и жить на конюшне. Свои обязанности Иоанн выполнял с любовью и усердием, что вызвало насмешки других рабов. Но и это праведный воспринял без злобы, стараясь, напротив, утешать в беде и помогать насмешникам. Со временем, за своё искреннее добросердечие, святой заслужил любовь и доверие Аги, и тот предложил Иоанну жить как свободному, в отдельном помещении. Но тот отказался, ответив: ╚Покровитель мой - Господь, и нет Его выше. Судил Он мне жить в рабстве и на чужбине. Видно, так надобно для моего спасения╩.
Днём Иоанн трудился, соблюдал строгий пост и молился, а по ночам тайком ходил в пещерную церковь святого Георгия, где на паперти читал молитвы Всенощного бдения и каждую субботу причащался.
В скором времени Ага разбогател и стал одним из самых влиятельных людей в Ургюпе. Он связал это с тем, что в его доме живёт праведник. Став богатым, Ага решил совершить хадж. Во время его путешествия жена хозяина созвала родных и друзей Аги на обед. Когда подавали любимое блюдо хозяина, плов, она сказала прислуживавшему им Иоанну: ╚Как же рад был бы твой хозяин, если бы он был здесь и вкушал с нами этот плов!╩. Святой попросил у неё это блюдо, обещая послать его в Мекку. Все очень развеселились, но просьбу выполнили, решив, что Иоанн хочет съесть плов сам или отдать беднякам.
Когда же Ага вернулся, он рассказал о чуде, произошедшем с ним: находясь в Мекке, он обнаружил в запертой на ключ комнате, где он остановился, дымящееся блюдо с пловом, на котором было выгравировано его имя, как и на всей посуде в его доме.
Начало почитания
Известия об этом чуде быстро распространились по селению и окрестностям, и все, даже турки-мусульмане стали называть Иоанна ╚вели╩ - ╚cвятой╩. Однако он не изменил своего образа жизни, по-прежнему проводя ее в тяжелом труде и молитве. Перед смертью он тяжело заболел, и, не имея возможности встать, послал за священником, чтобы тот причастил его. Священник побоялся открыто идти в дом к мусульманину и передал Святые Дары, спрятав их в яблоке. Причастившись, праведник скончался. Это произошло 27 мая 1730 (9 июня 1730).
История мощей святого
╚Турецкий╩ период
Ага сам передал тело cвятого священникам, попросив похоронить его по обычаям православных. Тело пронесли по Ургюпу все жители селения - мусульмане и христиане, и с почестями похоронили при местной церкви, в которой при жизни молился сам Иоанн.
Могила cвятого сразу стала местом паломничества представителей всех конфессий, населявших Ургюп и его окрестности, на ней совершались чудеса. Через 3 года, в ноябре 1733, священник этой церкви увидел Иоанна во сне, и тот сказал ему, что тело осталось нетленным. После чудесного явления ╚огненного столпа╩ над могилой местные христиане решились открыть её. Тело действительно оказалось нетленным и источало приятный аромат. В таком состоянии оно находится и в наши дни.
Подробнее о чудесах от мощей cвятого можно прочесть в его житии.
Извлечённые мощи были положены в раке в церкви.
В 1832 г. хедив Египта Ибрагим-паша атаковал Турцию. Жители Ургюпа, большую часть которых составляли представители янычар, расформированных султаном Махмудом II, по понятным причинам были враждебны ему, и не хотели пропускать войска султана через селение. Сопротивление было подавлено, Ургюп -- разграблен, а мощи Иоанна, не найдя в раке ничего ценного, воины решили сжечь. Вот что повествует об этом житие cвятого:
Набрав дров, они разожгли костёр, но, к их удивлению, мощи опять оказались в церкви. Не вразумившись этим чудом, они вынесли их во второй раз и положили на костёр, но огонь не коснулся святыни. И тут воины увидели Иоанна живым, с грозным видом стоявшим среди огня, жестом руки и словами угрожавшим им за их дерзость. Тут уже турки больше не выдержали и в ужасе разбежались, оставив не только мощи святого, но и всё награбленное в Прокопионе. На другой день несколько стариков-христиан пришли к церкви и нашли тело святого в целости среди обгоревших углей и пепла. Оно почернело от дыма и копоти, но было таким же благоуханным и нетленным. Верующие положили мощи святого обратно в его раку.
В 1845 г. мощи переносят в большую новопостроенную церковь в честь святителя Василия Великого.
В конце 80-х годов XIX века на средства Русского монастыря святого великомученика и целителя Пантелеимона на Святой Горе Афон в селении начинается строительство храма в честь cвятого праведного Иоанна Русского. В благодарность в монастырь посылается десница cвятого, это происходит в 1881 г. В 1898 г. строительство храма завершается, и мощи переносят туда.
╚Греческий╩ период
В 1924 г., после поражения греков в греко-турецкой войне, греческое население покидает Анатолию в обмен на турецкое население Греции. Христиане Ургюпа переезжают в село Ахмед-Ага на острове Эвбея, и переименовывают его в Нео-Прокопион. С собой они забирают и мощи праведного Иоанна, разместив их в церкви cвятых равноапостольных Константина и Елены. В 1930 г. там начинается строительство большого каменного храма, продолжающееся более 20 лет. Оно заканчивается 27 мая 1951 года, и останки cвятого переносят туда. Там они почивают и поныне.
В 1962 году по решению Церкви и Греческого государства был принят закон, на основании которого было создано Общество во имя святого Иоанна, были построены два пансионата: один для приема паломников, другой - для нужд Общества. Созданы два приюта для сирот, одна богадельня в Халкиде и одна - в Нео-Артаки, студенческое общежитие, детский лагерь на 1000 мест и другие учреждения.
Почитание в России
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия в 2003-2004 гг. в Москве, в Кунцеве, построен первый в России малый деревянный храм в честь cвятого праведного Иоанна Русского.
Храм праведного Иоанна Русского в Кунцеве, Москва, Россия http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/3/39/Hram_2006.jpg
Храм праведного Иоанна Русского в Нео-Прокопионе, Греция http://upload.wikimedia.org/wikipedia/ru/c/c6/Prokopion_hram_card.jpg

В XII веке монах Кирик Новгородец составил ╚Учение о числах╩ - древнейший русский математический и астрономический трактат.
Кирик Новгородец (1110 - не ранее 1156/58 гг.) - диакон и доместик Антониева монастыря в Новгороде, автор ╚Учения о числах╩ (1136 г.) и предполагаемый автор ╚Вопрошания Кирикова╩ (не ранее 1147 г.), выдающийся средневековый математик, церковный писатель, летописец и музыкант.

географический центр России находится в Илимпийском районе Эвенкийского автономного округа, на берегу живописного таёжного озера Виви? Здесь установлена стилизованная стела, увенчанная двуглавым орлом, и памятный крест в честь Сергия Радонежского.

по верованиям древних евреев Азазель -- демон пустыни.
Азазель (Арамейский: רמשנאל, Иврит: עזאזל, Арабский: عزازل) - по верованиям древних евреев - демон пустыни.
Предание об Азазеле как об одном из падших ангелов возникло довольно поздно (не ранее 3-го века до н.э.) в иудейской среде, и зафиксировано, в частности, в известной апокрифической книге Еноха. В книге Еноха Азазель - предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога. Он научил мужчин воевать, а женщин - искусству обмана, совратил людей в безбожие и научил их разврату. В конце концов он был привязан, по повелению Бога, к пустынной скале. Так повествует апокрифическая литература.
В Пятикнижии и в талмудической литературе имя Азазеля связано с идеей общего искупления грехов народа. Эта идея воплощалась в особом обряде: приводились два козла; один предназначался (по жребию) ╚Господу╩ в жертву, другой - для отпущения грехов. Последний ╚отпускался╩ в пустыню, а затем сбрасывался в пропасть со скалы. Именно он и назывался ╚козлом отпущения╩. В нееврейских переводах, а позже и в еврейской традиции, слово ╚Азазел╩ стало рассматриваться как имя этого козла.

По благословению Архиепископа Берлинского и Германского ФЕОФАНА, на территории Берлинско-Германской епархии будет создан мужской монастырь в честь Св. Георгия Победоносца. Монастырь будет распологаться на территории Восточной Германии в поселке Г╦тшендорф, что недалеко от г. Темплин в земле Бранденбург.
На данный момент Берлинская епархия заключила договор с властями земли Бранденбург о выкупе застроенного участка, который во времена ГДР использовался, как санаторий для военнослужащих.
http://frankfurt.orthodoxy.ru/monastyr.htm

Пророк Исаия ходил нагим и босым в течение трёх лет, предупреждая о предстоявшем вскоре египетском плене. (Ис 20, 2√3)
Юродство в Ветхом Завете
Многие пророки Ветхого завета Библии считаются предшественниками юродивых Христа ради.
Пророк Исаия ходил нагим и босым в течение трёх лет, предупреждая о предстоявшем вскоре египетском плене (Ис 20, 2√3);
пророк Иезекииль лежал перед камнем, обозначавшим осажденный Иерусалим, и ел хлеб, приготовленный, по повелению Бога, на человеческом кале (Иез 4);
Осия вступил в брак с блудницею, что символизировало неверность Израиля Богу (Ос 3).
Целью вышеуказанных действий было привлечь внимание окружающих и побудить народ Израильский к покаянию и обращению. Пророки, указанные в Ветхом завете, не считались юродивыми в полном смысле этого слова, а лишь время от времени прибегали к эпатажным действиям для доведения до обывателей воли Божьей на уровне их собственного понимания.
Книга пророка Исаии: Глава 20.
1 В год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя Ассирийского, и воевал против Азота, и взял его,
2 в то самое время Господь сказал Исаии, сыну Амосову, так: пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Он так и сделал: ходил нагой и босой.
3 И сказал Господь: как раб Мой Исаия ходил нагой и босой три года, в указание и предзнаменование о Египте и Ефиопии,
4 так поведет царь Ассирийский пленников из Египта и переселенцев из Ефиопии, молодых и старых, нагими и босыми и с обнаженными чреслами, в посрамление Египту.
Книга пророка Иезекииля: Глава 4.
1 И ты, сын человеческий, возьми себе кирпич и положи его перед собою, и начертай на нем город Иерусалим;
2 и устрой осаду против него, и сделай укрепление против него, и насыпь вал вокруг него, и расположи стан против него, и расставь кругом против него стенобитные машины;
3 и возьми себе железную доску, и поставь ее как бы железную стену между тобою и городом, и обрати на него лице твое, и он будет в осаде, и ты осаждай его. Это будет знамением дому Израилеву.
...
12 И ешь, как ячменные лепешки, и пеки их при глазах их на человеческом кале.
Книга пророка Осии: Глава 3.
1 И сказал мне Господь: иди еще, и полюби женщину, любимую мужем, но прелюбодействующую, подобно тому, как любит Господь сынов Израилевых, а они обращаются к другим богам и любят виноградные лепешки их.
2 И приобрел я ее себе за пятнадцать сребреников и за хомер ячменя и полхомера ячменя
3 и сказал ей: много дней оставайся у меня; не блуди, и не будь с другим; так же и я буду для тебя.
4 Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима.
5 После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни.

Юродство после Рождества Христова
Согласно христианским представлениям, религиозный подвиг юродства состоит в отвержении с наибольшей последовательностью мирских забот - о доме, семье, труде, о подчинении власти и правилам общественного приличия. В этом юродивые подражают Христу, терпящему насмешки и издевательства толпы. Безумие Нового завета понимается в духовном смысле, а не в психопатологическом. Если установления тогдашнего общества считать мудростью, то Христос и его ученики призывали изменить их или отречься от них, став соответственно "безумными" для "мира сего". Одним из оснований подвига юродства считаются проповеди Апостола Павла в Новом Завете:
* Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим... (1 Кор 4, 10)
* Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? (1 Кор 1, 20)
* Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Кор 3, 19)
* ...слово о кресте для погибающих юродство есть (1 Кор 1, 18)
* ...благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1, 21)
* ...мы проповедуем Христа распятого... для Еллинов безумие (1 Кор 1, 23)
* ...потому что немудрое Божие премудрее человеков (1 Кор 1, 25)
* Если кто... думает быть мудрым... тот будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор 3, 18)
Преподобный Антоний в ранние века христианства говорил: "Приходит время, когда люди будут безумствовать, и если увидят кого не безумствующим, восстанут на него и будут говорить: "Ты безумствуешь", - потому что он не подобен им".
В Русской Православной Церкви почитают 36 святых, которые считались юродивыми. Первым из известных юродивых на территории нынешней России считается Прокопий Устюжский, который с территории Европы прибыл в Новгород, затем в Устюг. Он вёл строгий аскетический образ жизни и вёл себя как юродивый.
В Католической Церкви наиболее известными святыми, которые совершали подвиг юродства, считаются Франциск Ассизский и Бенедикт Джозеф Лабре.
Юродивые
1. Алексей Елнатский
2. Василий Блаженный (1469-1552) - московский юродивый, один из самых известных святых Русской православной церкви.
3. Иаков (блаженный) (ум. в 1540) - боровицкий чудотворец.
4. Иоанн (московский юродивый) (?-1589) - московский юродивый, святой.
5. Иоанн (устюжский юродивый) (ум. в 1494) - устюжский юродивый, святой.
6. Исаакий Печерский (ум. в 1090) - первый известный юродивый на Руси, монах Киево-Печерского монастыря.
7. Исидор (ростовский чудотворец) (ум. в 1474) - ростовский чудотворец, родом из Германии, святой.
8. Исидора (тавеннийская), IV век
9. Киприан Суздальский
10. Ксения Петербуржская
11. Михаил Клопский
12. Николка Салос
13. Паша Саровская
14. Прокопий Вятский (1578 - 1627)
15. Симон Блаженный (ум. в 1584) - святой из Юрьевца Поволжского.
16. Симеон Юродивый (VI век) - монах, отшельник и юродивый, живший в Сирии.
17. Стахий - ростовский юродивый.
18. Андрей Юродивый, или Андрей Константинопольский.

При крещении русского цесаревича в изгнании Георгия Михайловича присутствовали бывший болгарский царь Симеон II, нынешний король Испании Хуан Карлос I, а крёстным отцом был бывший король Греции Константин II.
Гео́ргий Миха́йлович (Романов) (род. 13 марта, 1981, Мадрид) - представитель дома Романовых, в настоящее время считающий себя наследником трона Российский империи и великим князем. Титулуется ╚Его Императорское Высочество Государь Наследник, Цесаревич и Великий Князь╩. Его династические права не признаются большинством Романовых.
Единственный сын Великой Княгини Марии Владимировны и прусского принца Франца-Вильгельма (в православии Великого князя Михаила Павловича).
Крещён 6 мая 1981 г. в православной церкви в Мадриде Архиепископом Антонием Лос-Анжелесским, в присутствии Короля Испании Хуана-Карлоса и его супруги Королевы Софии, Царя Болгарии в изгнании Симеона II и Царицы Маргариты. Крестный сын Короля Греции в изгнании Константина II.

Христос сравнивал грешников с плевелами.
Плевел (лат. Lolium) - евразийский род однолетних и многолетних трав из семейства Злаки. Большей частью это луговые растения и полевые сорняки, растут также вдоль дорог, на железнодорожный насыпях; некоторые виды используются как кормовые и газонные травы.
Научное название имеет древнеримское происхождение - словом lolium Виргилий называл злостный сорняк.
В русский язык слово ╚плевел╩ попало из церковно-славянского (в значении ╚сорняк╩), при том, что древне-русском языке имелось аналогичное слово - ╚половел╩ в том же значении.
Во многих языках плевел называют ╚ржаной травой╩ (англ. Ryegrass, датск. Rajgræs, исл. Rýgresi, нидерл. Raaigras, финск. Raiheinä). В русскоязычной литературе также иногда встречается аналогичное название растения - рейграс.
Число хромосом: 2n = 14.

Евангелие от Матфея, 13
24 Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; 25 когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; 26 когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.
27 Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?
28 Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?
29 Но он сказал: нет - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, 30 оставьте расти вместе то' и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.
31 Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, 32 которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
33 Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё.
34 Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, 35 да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.
36 Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. || И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле.
37 Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; 38 поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; 39 враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.
40 Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: 41 пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, 42 и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; 43 тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!
44 Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то.
45 Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, 46 который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее.
47 Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, 48 который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.
49 Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, 50 и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.
51 И спросил их Иисус: поняли ли вы всё это? Они говорят Ему: та'к, Господи!
52 Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.
53 И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда.

Царские врата первого православного храма в истории Туниса завешены Андреевским флагом.
Храм Алекса́ндра Не́вского - православный храм в тунисском городе Бизерта, первый в истории Туниса. Находится в юрисдикции Русской Православной Церкви.
В 1920 году в порт Бизерта из Крыма пришли 35 русских военных кораблей, команды которых отказались служить большевикам. В составе экипажей было 13 православных священников.
Церковные службы проходили на специально оборудованной для этих целей палубе броненосца ╚Георгий Победоносец╩ и в церкви святого Павла Исповедника, устроенной в созданном в одном из казематов старого военного форта Джебель Кебир недалеко от Бизерты Морском корпусе и действовавшей в 1920-1925 годах.
К 1925 году в Тунисе оставалось около 700 русских. Корабельная церковь была перенесена в съемную квартиру на улице Апри.
После уничтожения кораблей Русской эскадры русская община Бизерты создала оргкомитет, целью которого было строительство церкви в память об эскадре.
В 1936 году было получено разрешение французских властей на возведение храма, которое началось в 1937 году на пожертвования. В том же году было разрешено создание Ассоциации православных Бизерты. Церковь строилась по проекту и под руководством военного инженера полковника Н. С. Сухоржевского.
10 сентября 1938 года храм был освящён во имя святого благоверного князя Александра Невского.
В 1942-1943 годах церковь пострадала от бомбардировок; после войны восстановлена.
После провозглашения независимости Туниса (1956 год) русские стали стремительно покидать страну, число прихожан храма сокращалось. В 1962 году из Бизерты уехал последний настоятель храма, а из прихожан осталось только две семьи. Долгие годы храм пустовал и ветшал, службы дважды в год - на Пасху и Рождество - проводил греческий священник Александрийской Патриархии.
Церковная жизнь возобновилась только в конце 1980-х с появлением некоторого числа эмигрантов из бывшего СССР, прежде всего русских, белорусских и украинских жён местных жителей. В феврале 1992 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял тунисский приход в лоно Русской Православной Церкви.
Внутри храма есть мраморная доска с названиями кораблей, ушедших из Крыма в Бизерту. Царские врата завешены Андреевским флагом с корабля ╚Георгий Победоносец╩.
В 2006 году городской совет Бизерты переименовал площадь, на которой находится храм, в честь Анастасии Ширинской-Манштейн - многолетней неофициальной главы русской общины Туниса, последней живущей участницы похода Русской Эскадры.

Храм св. благоверного князя Александра Невского в Бизерте

http://maznew.narod.ru/maznevtur/etap6/dn6_5.files/189.jpg

Одна из русских икон домонгольского периода (на илл.) получила своё название от не связанного с нею чуда.
Устюжское Благовещение
Русская икона Благовещения Пресвятой Богородицы, написанная в 1130-1140-е годы в Новгороде. Одна из немногих сохранившихся русских икон домонгольского периода. В настоящее время хранится в Государственной Третьяковской галерее. В честь иконы в Русской церкви 8 июля (по юлианскому календарю) установлено празднование в воспоминание легендарного чуда, связанного с нею - "Знамение от иконы Божией Матери Благовещения во граде Устюге".
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/36/Annunciation_ystuj.jpg

Сравнительный аналитический опрос населения России о Вере и о религиозности вообщем в процентуальном зачёте от количества опрошенных лиц
http://www.levada.ru/religion.html