Святый Боже помилуй нас.
Хотел бы я написать три слова, или книги, из которых одно было бы только о том, что человек есть ничто, и непрестанно я бы кричал, что я ничто. В другом бы писалось, что всё во всем и над всем есть Бог Самопрославляемый. И третье: имей во всем терпение до смерти. Молодой ли ты, состарился ли, подвизался ли многие годы — если не имеешь терпения до издыхания, почтутся ветошью твои дела пред Богом.
Итак, познай себя, что ты — ничто. Таково твое существо — ничто. Происхождение твое — глина, жизненная сила твоя — дыхание Божие. Итак, всё — Божие. Познай самого себя, что ты — ничто, и имей терпение в искушениях,
чтобы избавиться от них и стать богом по благодати, ибо ты — дыхание, дуновение Божие.
Так вот, часто взывай к Отцу своему, Который всегда рядом с тобой и не отлучается никогда. Он даже ближе, чем движение твоего ума: Он в твоем дыхании, в твоем уме, в твоем слове. Бог всё вмещает. Мы, убогие и безумные, в Нем живем, в объятиях Его носимы (см.: Деян. 17: 25, 27, 28). Отец твой — здесь, видит тебя всегда. А ты почему не видишь Его? Почему грешишь? Почему преслушаешься? Почему опечаливаешь Жизнодавца? Хотя Он тебя видит, печалится и смотрит сквозь пальцы, ибо ты слеп. Проси Его, терпя искушения, которые Он тебе посылает, и откроются твои глаза, чтобы увидеть Его, и тогда
с Иовом воскликнешь: Слухом убо уха слышах Тя первее, ныне же око мое виде Тя: темже укорих себе сам, и истаях, и мню себе землю и пепел (Иов. 42: 5, 6).
…Все мы — люди, из праха рожденные, и все согрешаем. Глина мы, и нет у нас ведения. Глина у глины ворует. Глина глину оскорбляет. Глина на глину клевещет. Глина над глиной возносится. Глина глину обогащает. Глина над глиной начальствует. Глина глину бьет. Глина глину заключает в тюрьму. И вообще, глина перед глиной воображает себя мудрее, сильнее, богаче, благороднее, честнее, обогащаясь безумием и неведением собственного естества: откуда и где оказался? как родился? каково его назначение? где оканчивается? что после этого? Так вот, всё это поглотило забвение и
неведение, и возник хаос бесчувствия, поэтому, непокаявшиеся, скорбим здесь и в другой жизни.
Предназначение человека, поскольку он родился в эту жизнь, — найти Бога. Но он не может Его найти, если сначала его не найдет Бог. Им мы живем и движемся, но наши страсти закрыли нам душевные глаза, и мы не видим. Когда, однако, повернет к нам Свои оченьки Благой наш Бог, тогда, как ото сна, просыпаемся и начинаем искать нашего спасения.
…То, что мы не отдаем Богу, чтобы этим воспользовался Он, тем воспользуется другой. Поэтому и Господь нам дает заповедь возлюбить Его от всей души и сердца, дабы не нашел лукавый места, чтобы поселиться и расположиться в нас.
Когда человек очистит свою душу
и будет зачат в нем Новый Адам, наш Сладчайший Иисус, тогда сердце не в силах сдержать радость, и то неизреченное наслаждение, которое нисходит в сердце, ликует, и глаза источают сладчайшие слезы, и весь человек становится как пламя огня от любви Иисусовой. И ум становится весь — свет, и изумляется, и удивляется славе Божией.
- преподобный Иосиф Исихаст
Святая Гора Афон / Άγιο Όρος Άθως / Mount Athos
КОГДА МОЛЧАНИЕ ХУЖЕ МНОГОСЛОВИЯ
Когда мы следим за своими словами, мы научаемся быть внимательными и, как следствие, становимся внимательными к другим людям. Ведь тот, кто много говорит, никогда не слушает. Болтливый человек – это не просто тот, кто всё время говорит, но еще и тот, кто никогда не слушает. Соответственно, чтобы услышать, нужно научиться молчать. Чтобы приобрести молитву и внимание, опять же нужно научиться молчанию. Молчание – великая добродетель, которая есть мать многих других добродетелей.
Как говорят святые отцы, молчание должно быть с умом. Ведь бывает, что иногда мы молчим, но при этом делаем кислое лицо. В этом случае мы говорим не языком, а нашим выражением
лица, что иногда может быть еще хуже слов. Также и какое-то наше движение, абсолютно без слов, может очень сильно ранить другого человека. Например, кто-то пытается тебе что-то сказать, а ты с недовольным лицом отворачиваешься от него. На первый взгляд кажется, что ты ничего плохого не сказал, но на самом деле своим видом ты сказал намного больше.
Мы молчим, но при этом делаем кислое лицо, и такое наше молчание хуже всяких даже грубых слов.
К примеру, муж идет домой и думает: «Сейчас я приду и ни слова не скажу своей жене, буду упражняться в молчании». Нет, это неправильно. Дома нужно разговаривать с женой, но только следить за тем, что ты говоришь. Молчание означает не полную тишину,
но внимание к своим словам.
Преподобный Иоанн Лествичник в «Слове о молчании» пишет: я встречал человека, который говорит с утра до ночи, но его слова подобны тишине, и видел я человека, который все время молчит, но его молчание еще хуже многословия. То есть можно молчать постоянно, но ум наш все равно остается рассеянным. А другой может говорить с утра до ночи, но это будут слова о Боге, слова о добре, слова утешения, слова, наполненные любовью. От таких слов получит пользу не только говорящий, но и те, кто рядом с ним. Суть не в количестве слов, а в их качестве.
Один святой говорит: если молодой монах (да и вообще любой человек), который, несмотря на свой духовный
подвиг, не может сдержать своего языка и, более того, даже ищет возможность вставить словечко в разговор, то внутри у него пустота и он подобен «кимвалу звучащему». И наоборот, когда человек по-настоящему подвизается, тогда ум его находится в постоянном молитвенном бдении, он контролирует свою речь и ему нравится находиться в тишине. Если такой человек произнесет хотя бы пару слов, то это будут золотые слова. Здесь слово можно сравнить с солью, которую мы добавляем в пищу. Ведь еда без соли – безвкусна, ее не хочется есть. То же самое в случае, если мы переборщим с солью: еда станет невкусной, и ее захочется выплюнуть. Поэтому и недостаток слов, и неумеренность в словах – это две крайности. Слово должно произноситься с рассуждением и
со вниманием.
ЕСЛИ НЕ СДЕРЖАЛИ СЕБЯ
В случае, когда мы не смогли сдержать себя и сказали то, что сказали, что же нам делать? Как нам забрать эти слова обратно? Сказав нечто неприятное своему ближнему и сразу же осознав это, лучше всего немедленно попросить прощения: «Прости, брат, я наговорил лишнего». Если же ваш ближний не слышал тех оскорбительных слов, которые прозвучали в его адрес, то будет большой ошибкой сказать ему: «Знаешь, брат, вчера я был с друзьями и осудил тебя в разговоре». В этой ситуации будет лучше не говорить ему об этом, чтобы не вводить в искушение, но наедине покаяться в этом грехе перед Господом, поскорбеть о своем падении и помолиться. Кто не согрешает в слове,
тот человек совершенный (Иак. 3: 2), – говорит апостол. Но кто из нас совершенен? Так или иначе, каждый из нас в какой-то момент может потерять над собой контроль...
БОРЬБЕ С ПРАЗДНОСЛОВИЕМ МЕШАЕТ УСТАЛОСТЬ
Еще один фактор, который мешает в нашей борьбе с празднословием, – это усталость. Ведь когда человек утомлен, ему сложно себя контролировать. Поэтому всем тем, кто не ведет активную духовную жизнь, необходимо следить, чтобы не доводить себя до критической отметки усталости. Потому что, как говорил один афонский подвижник: «Я могу тащить на себе 100 кг, но если кто-нибудь добавит в мою поклажу еще хотя бы полкило, этой тяжести я уже не выдержу». Нам всем важно это помнить, потому что наша жизнь в миру
преисполнена разного рода волнениями, постоянным беспокойством о времени, о делах и т.п. От всего этого мы все время находимся в стрессе, устаем телесно, душевно и духовно. И вот, когда мы в таком состоянии, нам под руку попадает какой-нибудь человек, и мы обрушиваемся на него.
Возьмем, к примеру, семейные отношения. Пришел супруг домой с работы, и если ты видишь, что он устал и не хочет разговаривать, то не нужно его донимать, так как в этот момент он настолько изнурен как физически, так и морально, что у него нет никаких сил, чтобы вести с тобой беседу.
Одна женщина, продавец в обувном магазине, рассказывала мне, что на работе ей приходится проявлять огромное терпение, ведь к ней приходят разные
покупатели. Часто попадаются весьма претенциозные: то эти туфли принеси, то другие, а еще вон те, а эти мне жмут и т.д. и т.п. Она старается сдерживать свое раздражение и вежливо их обслуживать. Однако, придя домой, при малейшем капризе родного ребенка она взрывается. Почему так происходит? Потому что в человеке накапливается усталость за день и дома, когда он чувствует себя более свободно, он дает выход всем накопленным чувствам. Мы всегда должны помнить об этом – как в отношении себя, так и в отношении наших ближних.
Когда человек устал, расстроен или чересчур радостен, он не должен много говорить или принимать какие-либо решения в таком состоянии. Потому что в радостном состоянии он может такого наобещать, чего потом никогда не сможет
исполнить. То же и в уставшем состоянии: человек может наговорить такого, о чем потом очень сильно пожалеет. Я не говорю про великих отцов-подвижников, которые благодаря своему духовному подвигу смогли превзойти свою усталость. Я говорю о нас, живущих в условиях мирской жизни, чтобы мы не доводили себя до предела, потому что в таком состоянии мы можем совершить и наговорить вещей, о которых потом сильно пожалеем. Усталость - плохой советчик.
«СМОТРЮ НА НИХ И НЕ МОГУ ПОНЯТЬ, ЧЕМ НАПОЛНЕНЫ ИХ СЕРДЦА»
Человек, который считает себя религиозным, благочестивым и любящим Бога, будет обуздывать свой язык. А кто не желает его обуздывать, тот, как говорит апостол, обольщает себя, думая, что он благочестив. Получается, что все его хождение в храм
оказывается бесполезным. Человек ежедневно читает и слушает Евангелие, но понимает ли он на самом деле его смысл? Понимает ли то, что ему хочет сказать Господь? Вот мы видим, как он себя ведет, как говорит: в его словах проскальзывает эгоизм и пренебрежение к ближним, от малейшего повода он возгорается как спичка. Пока ты его гладишь по головке, хвалишь, говоришь, какой он прекрасный, у тебя с ним отличные отношения, но, как только ты что-нибудь скажешь против, он превращается в кошку, готовую выцарапать тебе глаза. И вот напрашивается вопрос: в этом человеке произошли хоть какие-нибудь изменения? Куда привела его связь со Христом? Где же те самые плоды Святого Духа?
Как-то один старец, увидев молодых монахов, которые весело что-то обсуждали и
смеялись, заплакал. Тогда некто спросил его: «Авва, что случилось?» И старец ответил: «Смотрю на них и не могу понять, чем наполнены их сердца». То, что эти молодые монахи с такой легкостью предавались пустословию, говорит о том, что ум их был рассеян и что они не поняли своей цели. Язык – это наше зеркало.
Очень частой причиной развязанного языка является отсутствие духовного труда, но также причиной может быть и просто привычка. Если человек привык быть эгоистичным в разговоре, нахваливать себя или унижать других, он может не осознавать, что поступает неправильно, потому что он так привык. Он вредит себе и окружающим, сам того не осознавая. Например, сын жалуется на отца: мой отец постоянно смеется надо мной, уничижает меня, он
не ценит ничего из того, что я делаю. И потом мы встречаем этого отца и понимаем, что перед нами не плохой человек, но с добрым расположением к людям, который просто не научился хорошо разговаривать и с уважением вести себя по отношению к ближним. Получается, что хоть он и имеет желание поддержать своего ребенка, вместо этого дает ему пинок. Так он научился. Важно осознавать это и учиться правильному общению с людьми. Нужно быть вежливыми и внимательными, а не любопытными или надменными, постоянно подчеркивая свое «я».
Например, в доме, где родители говорят по-доброму и с уважением друг к другу, этому научаются и дети. Конечно, сегодня на детей очень сильно влияет и школа, и телевизор, но должен быть хороший пример
в родительском доме.
Знаете, я встречал много хороших примеров как в мирских семьях, так и в духовных. Помню, когда я жил на Святой Горе, я видел разных людей: старцев, монахов среднего возраста, молодых послушников… – и все эти люди были очень добрые, вежливые и мягкие в разговоре. Что бы ты им ни сказал, это не вызывало у них бурной реакции или любопытства.
Был один случай. В какой-то момент наш старец решил вместе с братией переселиться из монастыря в скит. Мы хотели поездить по Афону, чтобы посмотреть свободные келлии и подобрать для себя самую подходящую. В то время нас приютил у себя один скит. У них была большая машина для работы в поле, которую эти монахи любезно
предложили для наших нужд. И вот ежедневно в течение пяти дней они куда-нибудь нас возили, однако никто и ни разу не спросил, что мы конкретно ищем и почему хотим уйти из своего монастыря. То есть ни одного любопытного вопроса. Всё от того, что некогда старец этой общины научил этому своих преемников, те своих учеников и т.д. То же и в наших кровных семьях. Если родители не ругаются, не говорят плохих слов, не грубы и не резки, это передается и детям. Дети же, в свою очередь, научат этому своих детей.
- архимандрит Афанасий Лимассольский
«ЧТОБЫ ИМЕТЬ МИР СО ВСЕМИ…»
Хочется вспомнить повествование из Книги Бытия об Иосифе (см.: Быт. 37: 1–36). Мы с вами знаем, что у Иакова было 12 сыновей, от которых произошли будущие 12 колен Израилевых, и был любимый сын Иосиф. И вот что делает грех человеческий? Братья его позавидовали сначала, потом возненавидели за то, что отец любил его больше, и, наконец, смогли даже отвергнуть от себя, унизить и предать. И он ушел на страну далече, проданный за 20 сребреников, исполнив в себе образ Христов, которого Иуда предал за 30 сребреников. Но Господь благословил его, и стал он знаменитым, известным, очень почитаемым, влиятельным человеком (см.: Быт. 39: 1–6). И вот приходят братья в египетскую землю, потому что голод гнал их искать пропитание (см.: Быт. 42). И он, хоть и не сразу, открывается своим братьям, причем открывается не с целью отомстить, поглумиться и посмеяться. Ничего подобного! Он не мог сдержать слез радости, любви, что родных людей встретил, объятия раскрыл своим братьям и облобызал каждого, спросил, жив ли отец, и попросил, чтобы и он пришел (см.: Быт. 45: 1–9). Это одно из самых трогательных мест Священного Писания.
Такой урок, такой пример — на все времена! Надо любовью учиться побеждать всякую злобу, коварство и ненависть. Любовь — самое мощное оружие. Иосиф не имел Нового Завета, он не мог исповедоваться, причаститься, но Господь его держал. А мы с вами защищены Церковью, у нас с вами есть откуда силы черпать для подвига любви, чтобы побеждать все эти козни, всё это коварство и злобу. Вся могу о укрепляющем мя [Иисусе] Христе (Флп. 4: 13).
У нас, конечно, не такие скорби, как у Иосифа, но у нас есть трудности, которые мы не можем преодолеть. В наших отношениях хватает равнодушия, непонимания, обид, которые годами живут в нашем сердце. Мы понимаем, что это плохо, но в то же время не боремся с этим по-настоящему, не просим и не умаливаем Бога, чтобы Он исторг эти обиды из нашего сердца. Поэтому это, конечно, главное поприще нашего с вами подвига: чтобы мы с вами имели мир со всеми, чтобы мы с Божией помощью искоренили всякую вражду, обиду, всякий грех, который есть в наших человеческих отношениях. Если стараешься иметь мир со всеми, то Бог дает большую благодать: сердце быстро умягчается и очищается, потому что это вторая из двух главнейших заповедей, которые дал нам Господь.
Поэтому будем помнить эту историю, она очень вдохновляет. Вдохновляет и позволяет нам дерзать о Господе с оружием — сердцем милующим, милосердным, сострадательным, с любовью, которой нас напояет Господь, — идти и побеждать врага видимого и невидимого. Помоги и укрепи всех Господь!
13.07.2022
В духовной жизни есть три этапа.
На первом этапе Бог даёт человеку конфеты и шоколад, потому что видит слабость души и её потребность в утешении.
На втором - понемногу отнимает Свою благодать в воспитательных целях, чтобы человек осознал, что без Божией помощи он не может сделать даже самого малого. Так в человеке рождается смирение и он чувствует необходимость во всём прибегать к Богу.
Третий этап - это постоянное ровное хорошее духовное состояние.
Ты находишься между вторым и третьим этапами: немного проходишь вперёд, потом забываешь свою немощь, Христос отнимает благодать, ты остаёшься ни с чем, снова начинаешь ощущать свою немощь и приходишь
в себя. Если бы ты мне сказала, что чем дальше продвигаешься, тем лучше становишься, то это бы меня напугало - значит в тебе сидит гордость. Но теперь, когда ты говоришь, что сама себе кажешься всё хуже и хуже, то я радуюсь, потому что вижу, что у тебя всё хорошо. Не бойся: чем дальше человек продвигается вперёд, тем отчётливее видит свои недостатки и несовершенство, а это - прогресс.
Преподобный Паисий Святогорец.
Надо обязательно думать все время над своей жизнью, читать слово Божие, изучать его. Сейчас в каждом храме Евангелие продается. У кого нет, надо купить обязательно, начать читать, изучать. Телевизор выкинуть, чтобы не отвлекал. Надо душу спасать. Скоро будем умирать, все как один. Скоро будет Страшный суд, а мы всё телевизор смотрим. Не безумцы ли мы? Хватить есть, пить, надо уже думать и о своей душе. Многие уже смертельно больны, многие в следующем году умрут, многим два года осталось – все равно это очень мало. Надо задуматься, задуматься скорее, скорее.
Мир лежит во зле. Мы его с вами не спасем, людям сейчас ничего не объяснишь, никто слушать не будет все равно. Ты отвечаешь только за себя перед Богом. Ты пойдешь на суд. Вот к этому суду и надо готовиться. Когда будет этот суд? Как умрешь – сразу для тебя и будет Страшный суд. Поэтому надо обязательно задумываться: сколько мне отпущено? Успею ли я как-то собраться с мыслями? Успею ли я в грехах покаяться или так у телевизора оставшуюся жизнь и просижу? Помоги нам, Господи.
Протоиерей Димитрий Смирнов
Почему мы такие злые, беспокойные, недоверчивые, маловерные? Мирности сердца нет, корень всех зол то, что просто мира в сердце нет. «Стяжи мир в сердце своем, – знаменитые слова преподобного Серафима, – спасешься сам, и вокруг тебя тысячи спасутся». Вот об этом постоянно размышлять надо, постоянно думать и учиться мирности сердца. И от гордости, и от тщеславия хранить сердце свое, не по наружности показывать свое мнимое фарисейское благочестие, а внутри, в глубине хранить себя в чистоте, как хранил преподобный Серафим.
Чтобы познать Иисуса Христа, сердце чистое нужно иметь, а лукавое, недоброе сердце никогда не познает Иисуса Христа, Спасителя нашего. Вот об этом всегда нужно задумываться и сердце чистое всегда просить у Бога. А в грязном сердце Бог никогда не явится,
злому сердцу никогда Бог не покажет Себя.
То, что нам всем необходимо, храм дает – умиротворение сердца. Здесь именно наступает мирность сердца, мирность духа, к чему стремились великие подвижники и преподобные отцы, все стремились к этой мирности духа. В миру ты ее не найдешь, вот именно здесь приходи к мирности духа, стяжай этот благодатный дар Божий и неси его в дальнейшую свою земную жизнь.
Даже и сердишься когда, языком своим посердись, умом своим посердись, – а сердце мирное, отрезанное ото всего, сердце спокойно молится. Благодать Божию не оскверняй в сердце, Духа Святаго никогда… Как самовар тот бухтит, что-то сказал там, без этого мы никак не обойдемся, начиная с меня и всеми вами кончая. А сердце мирное: повернулся,
улыбнулся – и все с тобой улыбнулись, и мирно, и хорошо.
Особенно утром, молитвой Оптинских старцев, вздохни, читая ее, – дай мне умиротворение сердца и дай мне терпения, Господи…
схиархимандрит Зосима (Сокур)
ОПАСАЙТЕСЬ ЛЖЕДУХОВНОСТИ
Наше время характерно обилием множества духовных книг и полезных поучений. Такой переизбыток порождает тяжкий недуг «не усвояемости» духовной литературы. Читая умом одну страницу за другой, мы не успеваем ее обдумывать и впитывать своим сердцем. Для этого нужно время и достаточная сила разумения. Лучше взять хотя бы одно наставление и не спеша его осознать, вникнуть душой в его внутренний подлинный смысл, из которого можно почерпнуть больше пользы, чем от всей, наспех прочитанной, книги.
Человек, медленно и глубоко погружающийся в сладость молитвы, богослужения, духовной литературы, чаще удостаивается милости Божией, чем сметливые, но неглубокие души, скользящие по поверхности духовной жизни. Тот, кто хочет постичь как можно больше и быстрее, постигает мало или вообще не постигает ничего, потому что внутри уже
преисполнен превозношения и самомнения. А тот, кто ищет хотя бы крохи благодати, может обрести всю ее полноту, так как смирился под мудрую руку Божию.
Господь Себя открывает простым младенцам и скрывается от «мудрецов». Кто читает Евангелие, не сделав его своей жизнью, никогда не постигнет сути Христовых заповедей. Зато тот, кто отдает Богу все свое сердце, наполняется Евангельским духом и преображается благодатью святости.
Борьба с помыслами в начале духовной жизни и пребывание в благодати и покое сердца, очищенного Духом Святым, в конце, происходит на одном поле битвы – нашем сознании. Человек, получивший единство с Богом, внешне ничем не отличается от других людей, но его преображённое сердце живет в непознаваемом для них мире. Ни мирская радость, ни мирская печаль
глубоко не затрагивает безмятежных глубин такой души, потому что в ней живет иная радость. Та, которая не от мира сего, радость, дарованная Христом.
Цель любой духовной практики всегда одна – совершенное соединение души с Отцом через Христа во Святом Духе и утверждение ее в Единой Нераздельной Троице навеки. Иисусова молитва – ключ, которым мы открываем врата дня и ночи. Просыпается христианин со словами: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» и засыпает с этими же словами. Обретение этого навыка весьма полезно, потому что таким образом начало и завершение времени нашего бодрствования освящается Именем Божьим.
Самое сложное в наше время – обрести понимание сути спасения, потому что вместо него нам часто предлагают многочисленные ухищрения ложного благочестия, бутафорию духовной жизни. Лучше
оставить это пустое лжедуховное кривляние и все силы обратить к стяжанию молитвы и очищению души от помыслов.
Протоиерей Игорь Рябко
Также очень полезно возделывать добрые помыслы и пренебрегать греховными, дурными помыслами. Но для этого делания нужно много прилежности и старания. Пренебрежение греховными помыслами, которые приходят к нам от диавола, обратит его самого в бегство, заставит его «лопнуть от злости», потому что диавол надменный, самолюбивый, хочет, чтобы на него обращали внимание, занимались им, не терпит к себе пренебрежения. Если можете, возделывайте именно этот способ борьбы с помыслами, который, как говорил святой Порфирий Кавсокаливит, является самым бескровным способом. Будем искать мир, радость, любовь Христову и не будем обращать внимание на наши плохие стороны, на страсти, греховные помыслы. А обратим все наше естество ко Христу и взыщем Его благость, Его милость, Его свет. Так, мало-помалу, сам этого не замечая, человек освящается, и из
ветхого человека, с его греховными вожделениями и помыслами, преображается в нового, созданного по Богу (Еф. 4, 24).
игумен Ватопедского монастыря святой горы Афон АРХИМАНДРИТ ЕФРЕМ.
Восплачь о грехе, чтобы тебе не восплакать о наказании, оправдись пред Судиею прежде, нежели чем предстанешь пред судилищем… Покаяние отверзает человеку небо, оно возводит его в рай, оно побеждает диавола.
Нет греха, как бы он ни был велик, побеждающего человеколюбие Божие, если в надлежащее время приносим покаяние и просим прощения. Велика сила покаяния, если она делает нас чистыми, как снег, и белыми, как волна, хотя бы грех предварительно запятнал наши души
Святитель Иоанн Златоуст
Мысли вслух:
Понуждайте себя, творите молитву, прекратите празднословие, затворите свои уста для осуждения, положите хранение и затворите их для излишних слов. Время уходит и назад не возвращается, и горе нам, если оно уходит без духовного прибытка. Вот о чем я пишу вам, вот в чем поучайтесь, вот что творите, и Бог любви да будет с вами, и сладкая Богородица да укрепит вас, да просветит и даст вам ревность в подвиге.
Архимандрит Ефрем Мораитис
Каковы ум и сердце, таковы и слова.
Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1: 26).
Эти слова апостола звучат достаточно жестко, но, к сожалению, все это имеет место в церковной жизни. Язык, безусловно, доставляет всем нам множество страданий, но как его обуздать? Например, мы можем весь день сдерживать себя, следить за тем, что говорим, но вдруг случается какое-нибудь неприятное событие или какой-то разговор, и мы опять срываемся. Конечно же, язык сам по себе ни в чем не виноват, это всего лишь один из органов нашего тела. Виноват не язык, но тот, кто им управляет, а значит,
наш ум, который посылает языку команды, что надо сказать. Если же ум дает добрый материал своему языку, тогда язык производит добрые слова. Получается, что проблема сосредоточена в нашем уме, который зачастую ничем не занят и оттого постоянно пустословит. Такой праздный ум свидетельствует о том, что человек не ведет духовную работу. Именно поэтому святые отцы считали и считают одним из самых важных элементов духовной жизни молчание и внимание к своему слову.
Нам, конечно, кажется, что это невозможно исполнить. Вот если бы мы жили в пустыне, то мы молчали бы весь день! Но из своего опыта скажу вам: даже если человек постоянно находится в пустыне и молчит весь день, этого недостаточно. Нужно, чтобы его ум научился молчанию.
Например, есть
люди, которые всё время молчат, а ум их разговаривает постоянно. То есть внешне этот человек выглядит весьма молчаливым и тихим, а внутри него нескончаемым потоком льются монологи, споры, оправдания и так далее. Подобно мельнице, которая работает без остановки. Разве можно ее остановить? Да и нужно ли? Ведь на самом деле важно не остановить мельницу, но дать ей хорошие продукты для переработки, положить в эту мельницу хорошую пшеницу, чтобы в результате вышла качественная мука.
Поэтому важно давать нашему уму пищу для духовной работы. Если человек не может молиться, то по крайней мере ему нужно иметь размышления о чем-то положительном. Духовное чтение, слушание проповедей, пребывание в компании духовных людей… – все это те самые полезные продукты, которые, попадая в человеческий
ум, впоследствии рождают добрые слова. Например, ум человека, который читает жития святых, духовные книги, слушает слово Божие, постоянно работает и производит размышления о хорошем. И наоборот, если человек смотрит или слушает нечто плохое, то ум его отравляется и язык начинает выпускать различные нечистоты, накопленные в уме, такие как осуждение, сквернословие и тому подобное.
Наш язык подобен крану. Открываешь кран, и из него течет вода. Если вода в источнике хорошая, тогда кран выдаст хорошую воду, и наоборот. Сам по себе кран не несет ответственности за качество воды. Из этого следует, что колоссальное значение имеет то, чем наполнено наше сердце. От избытка сердца говорят уста (Мф. 12: 34), – сказал Христос. То есть то, что содержится в твоем сердце, будет
и на устах у тебя. Если твое сердце наполнено добрыми помыслами о ближних, если ты побуждаешь себя к любви, благожелательности, сочувствию, пониманию, снисходительности, то, когда ты откроешь уста, слово твое будет преисполнено любви и сочувствия. Если же ты в своем сердце производишь злые помыслы, такие как зависть, враждебность, возмущения, то, когда ты откроешь рот, из него польется все это зло.
Таким образом, борьба с языком происходит глубоко внутри нас. И чтобы в этой борьбе победить, помогают молитва, чтение слова Божия и духовных книг, слушание проповедей, наше пребывание в храме, общение с хорошими людьми, которые будут помогать нам в этой борьбе. Например, человек работает в таком месте, где слышит много непристойной брани, и постепенно, даже сам того не замечая,
внутри себя начинает повторять эти слова. Потому что, слушая их постоянно, он привыкает к ним, наполняется ими, и, даже если он не произносит их вслух, эти слова все равно живут внутри его ума. И наоборот, когда человек находится в среде тихих, мягких, внимательных и духовных людей, то он и сам научается этим качествам и слова его приносят пользу не только ему самому, но и всем окружающим.
Митрополит Лимасольский Афанасий
источник сайт Православие.ру
Если же человек не сможет вынести резкое слово ближнего и воздаст тем же, тогда совесть его подвергается из-за этой несдержанности внутренним возмущениям, так что он оказывается в плену у беспокойства. Совершаемая со страхом молитва к Богу возвращает мир, а любовь и долготерпение уничтожают противоестественный гнев. Если мир, любовь и долготерпение остаются в душе, тогда гнев направляется не против ближнего, но против страстей и бесов, в душе же царят умиление и смиренномудрие. Тот, кто сможет вынести резкое слово своенравного и неблагоразумного человека ради Бога и мира собственных помыслов, будет именоваться «сыном мира» (Лк. 10:6) и сможет стяжать спокойствие души, тела и духа.
— геронда Иосиф Ватопедский
Святая Гора Афон
Когда я выберу продвижение вперед, тогда начнется молчаливое всматривание в свое сердце с помощью Святого Духа. Постепенно я начну ощущать потребность вспоминать Бога и узнавать Его. При переходе в это измерение, если мне удастся преодолеть трудности и не отвергнуть Бога ради самого себя, я сумею понять с трудом и по́том, что означает выражение «отвергнись себя», которое мы повторяем ежедневно. Но давайте его на самом деле ощущать как «отвергнись себя» (Мф. 16:24; Мк. 8:34; Лк. 9:23), и тогда первые слезы польются из наших глаз – слезы нашего рушащегося эгоизма. Это еще не те слезы, о которых говорят наши отцы: «Проливайте слезы» – те суть слезы Духа. Первые слезы свидетельствуют, сколь скудны они и до какой степени я не
имею ничего, ибо то, что течет из моих глаз, еще очень и очень человеческое. У меня возникает боль, что-то во мне начинает биться, и я плачу, я начинаю вновь и вновь взывать: «Боже мой, Боже мой!» И говорю: «Приди, Душе Святый, очисти меня от моего греха. Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, приди и научи меня в моем невежестве, приди и войди в меня, ибо я полон стольких зол, очисти меня от всякой скверны. Вынь все, что у меня внутри грязного, для того, чтобы вселиться в меня». После этого я могу произнести слова молитвы ко Святому Духу. Когда я достигну этого, тогда Господь, готовый немедленно ответить на нашу молитву, не раздумывая ни секунды, устремится в мое сердце. Но, скажете вы
мне, почему это происходит после стольких мучений? Закоснение Господа в исполнении наших просьб есть наше некое субъективное переживание. Нам всегда кажется, что мы молимся, а Бог медлит. На самом же деле Господь не медлит не то, что ни минуты, но даже и ни единого мгновения.
— схиархимандрит Эмилиан (Вафидис)
Святая Гора Афон .
О духовном охлаждении.
У многих Святых Отцов есть удивительная мысль, что молитва, которую человек приносит Богу из сухого сердца, когда ничего не отзывается, Богу значительно дороже и в очах Его ценнее, чем молитва, творимая человеком, когда у него всё горит, всё спорится в духовной жизни. Плюс она свидетельствует о том, что даже в этом испытании, в этой сухости, в этой, может быть, оставленности, человек всё равно верен Богу. Мне кажется, этот принцип можно перенести на исповедь тоже.
Да, вот сейчас охлаждение, мы не можем заставить благодать Божью действовать в нас тогда, когда мы хотим. Для этого надо в ней жить постоянно, а это признак святости. В нас этого нет. Но мы можем свидетельствовать Богу: «Господи,
я сейчас грешен настолько, что охладела душа моя, ничего у меня не получается, выдавить из себя ничего не могу, Ты лучше меня это знаешь, но вот моя верность Тебе и желание это преодолеть – в том, что я всё равно исповедуюсь, всё равно причащаюсь».
Когда у человека такое охлаждение, надо читать жития святых. Охлаждение бывает еще от того, что человек как-то успокоился и перестал бороться со своими грехами. И вроде ничего страшного не происходит, ну чуть-чуть раздражался, ну чуть-чуть, мысли допускал какие-то, ну ладно, ну ничего страшного, чего каяться. А ты сравни себя со святыми людьми и поймешь, что в тебе, как в каждом человеке, бездна падения. Это ведь тоже от того, что в нас притупляется острота видения
– вот, что я погибаю, что мне необходим Христос.
Духовное охлаждение – это, с одной стороны, испытание: Господь оставляет человека одного, чтобы он смирился. А с другой стороны – это всё-таки следствие того, что человек не радеет в молитве, не радеет в покаянии. Потому что если бы мы видели по-настоящему свои грехи, никакого бы охлаждения на исповеди не было. Мы бы падали на колени каждый день и молились, и кричали бы просто от этой боли: «Господи, освободи меня от этого».
протоиерей Федор Бородин
С Богом надо иметь личные отношения. Иначе все свечки, все посты, все причащения — всё мимо. Христианство — это живая жизнь с живым Богом. А не какие-то оккультные и магические действия. Хоть опейся святой водой — ничего не будет, если не будешь менять своё сердце, свои мысли, всю свою жизнь.
Пётр Мамонов
Истекают из сердца моего реки вавилонские, реки осуждения моих братьев, тщеславия, реки малодушия, боязни и страха перед всяким послушанием, реки самоугождения и саможаления, реки славолюбия и гнева, уныния, лености, печали, реки всякой скверны, хулы, неверия, лукавства, нечистоты.
Сижу у сердца моего и плачу о неистощимости этих рек. Подземные бездны питают реки, и реки страстей моих питает бездна греховная сердца моего.
Господи! Это бездна. Бездна адова. Там не на что опереться, не на чем успокоиться. Все крик, все мерзость, все пустота. Боже, во имя Твое, спаси мя и подаждь ми руку, яко Петрови.
Иеромонах Василий (Росляков)
О ГОРДОСТИ, САМОУКОРЕНИИ И СМИРЕНИИ
Следите за своими помыслами. Внимание ваше пусть обращается в основном на собирание смиренных помыслов, ибо человека спасает смирение, и оно является основной целью всех духовных устремлений. Если желаете узнать, преуспели ли вы духовно в монашеском жительстве, исследуйте себя, и если убедитесь в том, что в вас есть смирение, в соответствии с ним вы и преуспели духовно.
Если вместо смирения мы увидим более гордости и эгоизма с их порождениями, тогда нам потребны печаль и слезы и оплакивание своего окаянного состояния, дабы умилосердился о нас Господь.
Убежим далеко от эгоизма. Он источает отвратительное зловоние, и несчастен тот, кто лелеет его в себе. Такой человек никогда не обретет мира, как по причине гнездящихся в нем и возмущающих его страстей, так и по причине удаления от истинного смирения.
Душевный покой человеку подается только за смирение и кротость, и об этом нам Господь говорит: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.
Посему, чада мои желаннейшие, всей душой возлюбим смирение Христово, вкупе же и Его кротость, и действительно обретем, как сказал Он, душевный покой во всем.
Стяжание смирения – дело нелегкое. Необходим великий труд и время. Чтобы умертвить эгоизм, нужно принести самих себя в жертву. Растопчем собственное «я» и обратимся к совершенному отречению от себя. Горячо возлюбим послушание и, сражаясь до крови, с помощью Божией достигнем умерщвления эгоизма.
Итак, вперед, чада мои. Как атлеты, устремимся на поприще преславного состязания, на котором побеждающий получит неувядаемый венец вечной славы пред высочайшим престолом нашего сладчайшего Бога. Прошу вас, не малодушествуйте во время сражения, ибо Господь сокровенной рукой будет нас укреплять, доколе не победим диавола эгоизма. И Он облечет нас в боготканый хитон Божественного смирения.
Я пишу вам об этом и желаю, чтобы немногие слова моего сеяния упали на добрую землю вашей души и принесли сторичный плод вечной жизни! Аминь, буди.
архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)
О благодати и страстях
Сразу, как только воистину покается человек, приближается к нему благодать и ревностью увеличивается. Опыт же требует многолетнего подвига.
Прежде всего другого, просящий благодати у Господа должен терпеть искушения и скорби, каким бы образом они к нам ни приходили. Если же во время искушения он негодует и не проявляет достаточного терпения, то и благодати не придет достаточно, и добродетель не совершенствуется, и дарования он не удостаивается.
Если кто узнал, каков дар Божий, что он – скорби, и вообще то, что нам причиняет искушения, тот поистине обрел путь Господень. И ждет их, когда они придут, ибо ими он очищается, терпя, просвещается и созерцает Бога.
Всегда благодать предшествует искушениям как
некое извещение для предуготовления.
Бог дает по чину. Неполезно просить чрезмерности. Насколько больше человек получает благодати, настолько и прибавление искушений. Стой против искушения насмерть. Когда унываешь, и ропщешь, и не терпишь искушений, тогда, увеличиваешь свои скорби. И если и много раз упадешь – вставай. Это тучи, и они пройдут. Если благодать уходит и приходит – так она упражняет человека, чтобы он помышлял смиренно и не превозносился.
Просящий благодати у Господа должен терпеть искушения и скорби.
Страсти – это вещь жесткая. Уральские горы! Километры высоты! Благодать – это солнце. Восходит солнце, но тень гор не позволяет согреть всего разумнотварного человека. Только один луч найдет его, как сразу вспыхивает от радости. А остальная часть находится под тенью страстей. Могут
подействовать сразу и бесы, когда уменьшится благодать. И они часто ей препятствуют, как тучи, заслоняющие свет солнца. Поскольку тень страстей порождает туман, который затемняет маленький луч света. И туман этот – помыслы отчаяния: робость, страх, бесстыдство, хулы и им подобные, от которых душа увядает и теряет дерзновение.
Каждый помысл, который приносит отчаяние и большую печаль – от диавола. Это туман страстей, и его сразу необходимо отвергнуть надеждой на Бога. Согрешение прогоняет дерзновение к Богу, но покаяние сразу призывает его обратно. Благодать не дает отчаяться, но непрестанно побуждает падающего к покаянию. А слова беса сразу приводят его в отчаяние.
Когда ты видишь благодать действующей, и радуется твоя душа, и текут непроизвольно слезы о милостях, которые даровал тебе Бог,
если ты на молитве – стой. Если ты стоишь – не двигайся. Если сидишь – сиди на месте. Если молишься – молись без помысла младенческого и прими обильный дождь Духа, сколько бы ни пролилось на тебя. Ибо если он застанет тебя во время работы, а ты поднимешься на молитву, то он прекратится. Он хочет, чтобы ты оставалась там, где Он тебя нашел. Чтобы не ты была «мастером» по отношению к благодати. Она хочет научить твой помысл никогда не верить самому себе до тех пор, пока ты пребываешь в этой жизни. Один день дождя устрояет посаженное в твоей душе за все то время, в которое удалялась благодать.
Благодать покаяния, действующая в тех, кто подвизается – это наследство, переданное отцами.
Это обмен и Божественный торг, в котором мы отдаем землю и получаем Небо, обмениваем вещество, получая Дух. Каждый пот, каждая боль, каждый подвиг ради нашего Бога- это торговый обмен. Отдавание крови и вливание Духа.
Эта благодать возрастает, насколько может вместить человек, подобно сосуду, сколько в нем помещается. Называется же она благодатью делания и благодатью очистительной. Теперь, после «делания», следует «просвещение». И это вторая ступень, то есть благодать просветительная.
То есть, когда подвизающийся будет хорошо воспитан благодатью делания и бессчетно упадет и поднимется, вслед за этим приходит просвещение знания, озарение ума, который созерцает истину, видит вещи в их естестве, без искусства и способов и рассуждений человеческих. Каждая вещь естественно стоит в своей настоящей истине. Но приходу сюда предшествуют
многие испытания и болезненные изменения. А здесь он находит умирение помыслов и передышку от искушений.
А за просвещением следуют прерывание молитвы и частые созерцания: восхищение ума, прекращение чувств, неподвижность и предельное молчание членов, единение Бога и человека в одно. Это Божественный обмен, при котором, если кто вытерпит искушение и, подвизаясь, не прекратит свой путь, то меняет вещество на невещественность...
Каждый помысл, который приносит отчаяние и большую печаль – от диавола. Согрешение прогоняет дерзновение к Богу, но покаяние сразу призывает его обратно. Благодать не дает отчаяться, но непрестанно побуждает падающего к покаянию. А слова беса (помыслы) сразу приводят его в отчаяние.
Если молишься – молись без помысла.
преподобный Иосиф Исихаст (Коттис)
«Эта жизнь – арена войны»
ГОСПОДЬ ОЧИЩЕННОЙ ДУШЕ ДАЕТ РАДОСТЬ И БЛАГОДАТЬ. ОБ ИСПОВЕДИ.
8 сентября — день рождения приснопоминаемого дорогого батюшки Архимандрита Амвросия (Юрасова), основателя и духовника Свято-Введенского женского монастыря Ивановской епархии. Архимандрит Амвросий обладал многими духовными дарами, первый из которых – дар исповеди. Он видел людей и их духовное состояние, помогал вспоминать грехи и очищаться от них. Одна из самых популярных его книг – «Исповедь. В помощь кающимся».
***
Когда в комнате душно, мы открываем окна, чтобы вошел свежий воздух, а когда тяжело на душе, нужно в исповеди открыть уста, и тогда в душу чистой струей войдет благодать.
К Богу надо стремиться, как малое дитя стремится к своим родителям, когда напроказничает: плачет, просит прощения, обещает вести себя хорошо,
и любящие родители его прощают. Так и Отец наш Небесный, когда приходим к Нему с искренним покаянием, со слезами, прощает нас и дает благодать, дает ее даром.
Бог есть любовь, у Него милости целый океан. Наши грехи – мелкая горсть песка. Если бросить песок в океан, песок тут же утонет, а океан из берегов не выйдет – настолько мала эта горсточка. Так и мы, если покаемся, тут же будем прощены.
Что такое глубокое покаяние? Все хозяйки знают: если в огороде у сорняков срезать только ботву, вся сила уйдет в корень, и сорняки еще сильнее разрастутся. Точно так же, если каяться «по верхам», грех еще глубже войдет в душу, еще больше укрепится, превратится в порок, в страсть.
Если ночью бежать по грязной дороге, то одежда бывает забрызгана, но в темноте этого не видно. А стоит выйти на свет, сразу откроются черные пятна. На черном платье черного пятна не различишь. Так и душа наша – когда находится в греховной тьме, то не видит, какая она черная. Когда же свет Христов проникает в нашу темную, грешную душу, тогда эта грязь становится видна во всем своем безобразии.
Сегодня исповедовал пожилую женщину. Спрашиваю:
– Ну, скажи, какие у тебя грехи?
– А на мне особых грехов-то и нет!
– Часто бываешь в церкви?
– Ну, раза два-три в год.
– А если ученик будет в школу раза два-три в год ходить, с букварем десять лет проходит, все равно ничего
не узнает. Так и ты не видишь своих грехов. Посмотри, есть ли народ в храме?
– Да, очень много народа.
Взял, рукой закрыл ей глаза.
– А сейчас ты их видишь?
– Нет, не вижу.
– Почему?
– А вы мне руками закрыли глаза.
– Но народ в храме есть?
– Есть, просто я его не вижу.
– Вот точно так же ты своих грехов не видишь и не чувствуешь, потому что твои душевные очи закрыты.
Многие душой стали мертвые. Отчего? От постоянных пороков и страстей. В церковь не ходим, Богу не молимся. Погрязли в грехах и не чувствуем их своим сердцем. Святые отцы говорят, что духовно жить человек начинает только тогда, когда у него открываются духовные очи.
Он видит в своей душе массу грехов. Вот это начало покаяния.
Например, женщина живет с мужем. Постоянно кается в одних и тех же грехах, что она злится, с мужем ругается, его оскорбляет и не может от этого избавиться. Я говорю: «Милая моя, не ищи в муже недостатки, а ищи их в себе, потому что если не будет твоего мужа, будет кто-то другой и будет то же самое до тех пор, пока не смиришься. Как только смиришься, все прекратится». Она отвечает: «А я не могу». Потрудиться не хочет.
Для того чтобы встать на правильный путь, любому человеку необходимо вспомнить все греховное, что было у него, начиная с юношеских лет. Следует прийти в храм и все рассказать Господу в
присутствии священника. Священник прочитает над нами молитву, обратится к Господу, чтобы Он присоединил нас к Святой Соборной и Апостольской Церкви, а человек, в свою очередь, даст обещание исправиться и покинет храм с обновленной душой, то есть без греха. Все это люди испытали на практике и знают, как можно действенно очистить свою душу. Господь прощает нас, и мы уходим из храма с облегченной душой.
Необходимо понимать всю важность исповедания грехов. Главное, не делать этого поверхностно. Бывает, что люди называют незначительные прегрешения, утаивая самые тяжелые и даже смертные грехи. Когда задаешь вопрос: «Почему же вы не каялись в этом?», то люди часто отвечают, что не хотели говорить об этом в храме. Это еще больший грех.
Однажды послушник пришел к
архимандриту, своему духовнику, и сказал: «Отче! Я исповедовал все грехи, но я не верю, что Господь меня простил». Архимандрит ответил: «Чадо мое! Бог не простил тебе грехи твои, потому что ты покаялся и не верил, что Бог тебя простил». Надо верить. За неверие Господь и не простит. Покаялся – и надо верить, что Бог тебя простил.
Как-то один путник проходил мимо и увидел, как старец в огороде работает. Спрашивает старца: «Что делаешь?» Тот отвечает: «Исповедую мой огород». Путник удивился: «Как это исповедуешь?» – «Камешки убираю, колючки, негодную траву вырываю. Собираюсь сажать огурчики, помидорчики, а если все это оставить, оно забьет рассаду и огурчики будут желтые, деформированные, и помидоры будут плохие – сорная трава помешает росту. И путник понял:
для того, чтобы в душе были мир, радость и покой, надо очищать душу от негодных, колючих трав, от камней. А грехи – это те же камни.
Пожелание для всех: быть со Христом всегда, во все дни жизни нашей, потому что Господь очищенной душе дает радость и благодать. И как апостол Павел сказал: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18).
Человек в своей жизни постоянно грешит, а потом, когда понимает, что это тяжко, – кается и больше не грешит. За эти грехи и надо понести наказание – пострадать временно. Лучше претерпеть временные скорби, чем вечные. Важно научиться благодарить Бога: «Слава Богу за все! Значит, так надо. По моим грехам, мне еще мало – надо
больше». Это полезно для души.
Архимандрит Амвросий (Юрасов)
Подготовила Елена Кудряшова
источник: сайт Сретенского монастыря