Душе моя восстани, что спиши...
Духовные наставления преподобного Гавриила Ургебадзе:
Освященный благодатью Святого Духа старец Гавриил никогда не писал на бумагах; Его слова вписывались в сердцах, умах и душах человеческих, наставляя их на путь спасения. И это старец делал самопожертвенно, не щадя ни физических и не душевных сил. Сколько заблудивших душ он спас; сколько падших людей он поставил на путь истины; сколько душ он избавил от погибели в море тщеславия! Старец старался достичь лишь одной главной цели – привести ближнего к Богу.
Моря засохнут, горы разрушатся, но слава Христа не исчерпается.
Смерть - это преображение. Не бойтесь смерти - боитесь Суда Божия. Представьте, как бьется сердце, когда стоите на экзамене перед профессором. Насколько же страшнее стоять пред Богом на
Суде! Величие Божие не сравнимо ни с чем.
Кто дал тебе душу, Тому она и принадлежит.
Неустанно стремитесь к Богу. Видя твоё стремление, Бог даст всё необходимое.
Не Господь оставляет человека, а человек оставляет Бога. Ад - это отдаление от Господа.
Праведник не боится Бога.
Бог - бесконечная любовь.
Кто любит доброту и справедливость, тот любит и Бога, и Бог его, как родного сына полюбит.
Только сердцем, полным любви можно обличать грехи другого человека.
Кто научится любить, тот и будет счастлив. Только не думайте, что любовь - это врождённый талант. Любви можно научиться, и мы должны это делать.
Без жертвы ради
Господа и ближнего ничего в духовной жизни не получится. Без жертвы не научишься любить.
Бог не приемлет пустых слов. Бог любит дела. Добрые дела - это есть любовь.
Живи так, чтобы не только Бог любил тебя, но и люди - больше этого нечего нет.
Бог от нас требует сердце, но без добрых дел ты не сможешь отдать сердце Богу. Помогай человеку неимущему – это и будет твоя жертва Богу. Всем надо желать добра, но для творения добра требуется мудрость.
Когда творишь добро – на одну ступень поднимаешься, а когда грешишь – опускаешься. Вся наша жизнь – такое движение.
Не зная духовного состояния ближнего, не давай советы. Твой совет может
погубить его.
Все опасности мимо смиренного пройдут и не коснутся его. Без смирения в Царстве Небесное не войдёт никто.
Некоторые утверждают, что не испытывают блудной брани, но это глупость: пока существует разница между полами – будет и брань. Главное, ради любви ко Христу, не подойти к женщине, когда обуревает плотская страсть. Это и есть подвиг.
Горе тому монаху или монахине, кто не болеет о недугах своего народа.
Разве можно чувствовать себя спокойно, если кто-то ждет тебя снаружи. Хороший монах должен иметь чуткое сердце, как у женщины.
Не беспокойтесь о плоти, думайте о спасении души. Кто победил свой язык и чрево, тот уже на правильном пути.
Когда вкушаешь
пищу – помни о голодном, жаждущем и страждущем.
Для Бога все грехи как камушки в море. Нет такого греха, который превосходил бы Его милосердие.
Господь умалит и возвысит. Когда я начинаю считать себя лучше других, тогда надеваю на голову свою диадему и выхожу на улицу босиком. Люди смотрят на меня и смеются, а я вижу, какое я ничтожество.
Кто умалит себя, тот возвысится.
Сначала лечит Бог, а потом врач, но кто не благодарит врача, не благодарит Бога. Труженик достоин награды. Ум и руки врача творят богоугодные дела.
Без благословения ничего не делайте, пусть даже ангел в блистающих одеждах явится – благословение,
данное настоятелем, не меняйте.
Осознай свою немощь, и Господь укрепит тебя.
Во чреве матери ребёнок всё слышит. Говорите ему слово Божие, и так воспитываете.
Для того живём на этом свете, чтобы творить добро.
Христианину не подобает ныть.
Бог своим высочайшим промыслом испытывает человека.
Монашествующим для спасения необходимо жить по Евангелию. Мирянам же надо исполнять десять заповедей.
Без воли Божией демон не может даже крошки сдвинуть.
Не всегда верь своим глазам и своим ушам – и то, и другое может обмануть.
Непристойно требовать от кого-то того, чего сам не давал.
Печатать иконы в светских газетах – большое преступление.
Плохо, когда язык бежит впереди, а разум остаётся позади.
Нарушение обещаний – большой грех.
Монашествующие должны жить в простоте. Простота – это благодать Божия.
Монах должен быть твёрдым, защищать правду, потому, что правда – это сам Бог.
Монах, как ревущий лев, должен защищать православие.
Надо иметь только один страх – страх совершить грех.
Всякий грех – это вражда с Богом. Одумайся! С кем враждуешь?!
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Господь убеждает к молитве обетованием услышания, поясняя его сердоболием естественного отца, благосклонного к прошениям детей своих. Но тут же намекает на причину и того, почему иногда бывают не услышаны или не исполняются молитвы и прошения. Отец не даст детям камня, вместо хлеба, и змеи, вместо рыбы. Если же естественный отец не делает так, тем более не станет так делать Отец Небесный. А прошения наши нередко походят на прошение змеи и камня. Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея – и не дает просимого.
Отец и мать изливают пред Богом теплые молитвы о сыне, да устроит ему лучшее, но вместе с тем выражают и то, что считают лучшим для своего сына, именно, чтобы был он жив, здоров и счастлив. Господь слышит молитву их и устраивает для сына их лучшее, только не по понятию просящих, а так, как оно есть на самом деле для сына их: посылает болезнь, от которой умирает сын. Для тех, у которых все кончается настоящею жизнью, это не услышание, а делание наперекор, или: предоставление лица, о котором молятся, его участи; для верующих же, что настоящая жизнь только приготовление к другой жизни, не может быть сомнения, что сын, о котором молились, заболел и умер именно потому, что услышана молитва и что для него лучше было отойти отсюда, чем оставаться тут.
Скажешь: так на что же и молиться? Нет, не молиться нельзя, но в молитвах об определенных предметах всегда надо содержать в мысли условие: «если, Господи, Сам Ты находишь это спасительным». Св. Исаак Сирианин и всякую молитву советует сокращать так: «Тебе, Господи, ведомо, что для меня полезно: сотвори же со мной по воле Твоей».
ПРИТЧА ДНЯ
Жили-были два друга. В один момент они поспорили, и один из них дал пощечину другому. Последний, чувствуя боль, но ничего не говоря, написал на песке: «Сегодня мой самый лучший друг дал мне пощечину».
Они продолжали идти и нашли оазис, в котором решили искупаться. Тот, который получил пощечину, едва не утонул и его друг его спас. Когда он пришел в себя, он написал на камне: «Сегодня мой самый лучший друг спас мне жизнь».
Тот, кто дал пощечину и который спас жизнь своему другу, спросил его:
— Когда я тебя обидел, ты написал на песке, а теперь ты пишешь на камне. Почему?
Друг ответил:
— Когда кто-либо нас обижает, мы должны написать это на песке, чтобы ветры могли стереть это. Но когда кто-либо делает что-либо хорошее, мы должны выгравировать это на камне, чтобы никакой ветер не смог бы стереть это.
Научись писать обиды на песке и гравировать радости на камне.
С помощью Божией умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, который, по апостольскому слову, состоит из четырех частей: Будьте долготерпеливы ко всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5:14, 16-18). Начинать должно с последнего, т.е. с благодарения за все. Начало радости – быть довольным своим положением.
Прп. Амвросий Оптинский
Сегодня есть определенные силы в обществе, которые не желают, чтобы Церковь говорила правду своему народу, чтобы она обращалась к людям с пророческим словом. Нам говорят: запритесь за дверями своих храмов и делайте там что хотите, но вы не имеете права обращаться к людям. Мы не входим в полемику с теми, кто так говорит, хотя и знаем, что едва ли не каждое доброе слово Церкви сегодня стремятся встретить клеветой, исказить его смысл, с тем чтобы оно не достигло сознания современного человека. Но мы хотим сказать всем: невозможно изолировать Церковь от народа, потому что Церковь — это и есть народ. Никаким средствами сегодня невозможно закрыть наши уста! И мы будем провозглашать Божию правду, в полной мере сознавая, что это очень рискованное служение.
---
Из проповеди в праздник Казанской иконы Божией Матери после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля, 4 ноября 2017 года
Патриарх Кирилл.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет все оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него» (Лк.11:21–22). Это иносказание объясняет, как Господом разоряется власть бесовская над душами. Пока душа в грехе, ею владеет свой дух злой, хоть не всегда явно показывает то. Он сильнее души, потому и не боится восстания с ее стороны, властвует и тиранствует над нею без сопротивления. Но когда Господь приходит в душу, привлеченный верою и покаянием, тогда разрывает все узы сатанинские, изгоняет беса и лишает его всякой власти над душою такого. И пока работает душа та Господу, бесы не могут возобладать над нею, ибо она сильна Господом, сильнее их. Когда же душа оплошает и отшатнется от Господа, бес опять нападает и одолевает, и бывает ей, бедной, хуже, чем прежде.
Это всеобщий невидимый порядок явлений в духовном мире. Если б у нас открылись умные очи, мы увидали бы всемирную брань духов с душами: побеждает то одна, то другая сторона, смотря по тому, общаются ли души с Господом верою, покаянием и ревнованием о добрых делах или отстают от Него нерадением, беспечностью и охлаждением к добру.
ПРИТЧА ДНЯ
К знаменитому подвижнику пришел начинающий монах, прося указать ему путь совершенства.
— Этою ночью, — сказал старец, — ступай на кладбище и до утра восхваляй погребенных там покойников, а потом приди и скажи мне, как они примут твои хвалы.
На другой день монах возвращается с кладбища:
— Исполнил я твое приказание, отче! Всю ночь громким голосом восхвалял я этих покойников, величал их святыми, преблаженными отцами, великими праведниками и угодниками Божиими, светильниками вселенной, кладезями премудрости, солью земли; приписал им все добродетели, о каких только читал в Священном Писании и в эллинских книгах.
— Ну, что же? Как выразили они тебе свое удовольствие?
— Никак, отче: все время хранили молчание, ни единого слова я от них не услыхал.
— Это весьма удивительно, — сказал старец, — но вот что ты сделай: этой ночью ступай туда опять и ругай их до утра, как только можешь сильнее. Тут уж они наверно заговорят.
На следующий день монах опять возвратился с отчетом:
— Всячески поносил я их и позорил, называл псами нечистыми, сосудами дьявольскими, богоотступниками; приравнивал их ко всем злодеям из Ветхого и Нового завета от Каина-братоубийцы до Иуды-предателя.
— Ну что же? Как же ты спасся от их гнева?
— Никак, отче! Они все время безмолвствовали. Я даже ухо прикладывал к могилам, но никто и не пошевельнулся.
— Вот видишь, — сказал старец, — ты поднялся на первую ступень ангельского жития, которая есть послушание. Вершины же этого жития на земле достигнешь лишь тогда, когда будешь так же равнодушен и к похвалам, и к обидам, как эти мертвецы.
Не испытывай страха перед скорбями: посредством скорбей милость Божия отвращает твое сердце от тленного мира и возвращает твое внимание в сердечные глубины, где тебя ждет Христос.
Монах Симеон Афонский
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лк.11:23). Выходит, что можно целый век трудиться и думать, что собрано много всякого добра, а все ни к чему, коль скоро собираемо было не с Господом.
Что же значит собирать с Господом? Трудиться и действовать по вере в Господа, по заповедям Его, с помощью благодати Его, воодушевляясь обетованиями Его, – жить так, чтоб духом жизни был дух Христов. Есть в мире две области – добра и зла, истины и лжи. Только добро и истина составляют настоящее имение, прочное и ценное; но добро и истина только от Господа, и приобретаются лишь с помощью Его. Понятно, кто не с Господом собирает, тот не соберет истины и добра, не соберет того, что можно назвать настоящим имением, прочным и ценным, то что ни собирал бы кто, все не в прок, все напрасный труд, напрасная трата сил и времени.
ПРИТЧА ДНЯ
Некий монах усердно молился, говоря:
— Господи, ты милостив и терпелив, так почему же спасти душу так тяжело и почему ад полон грешниками?
Он долго молился, задавая Богу этот вопрос. И вот, наконец, является к нему Ангел Божий и говорит:
— Пойдем, я покажу тебе пути, которыми ходят люди.
Они вышли из кельи, и Ангел повел старца в лес.
— Видишь того дровосека, который несет на себе тяжкую вязанку дров и не хочет сбросить хоть немного для облегчения? — спросил Херувим. — Точно так же некие люди несут на себе свои грехи и не хотят каяться.
После Ангел показывает старцу колодец с водой и говорит:
— Видишь безумца, который черпает из колодца воду решетом? Так и люди каются. Черпают благодать прощения, а затем снова грешат, и благодать утекает, как вода сквозь решето.
Снова показывает Ангел монаху человека и молвит:
— Видишь ли того, который положил поперек лошади бревно и силится верхом въехать в храм Божий, а бревно в дверях застревает? Так люди свои добрые дела творят — без смирения и в гордыне, — не зная им цену. А теперь, сам, старче, посуди, легко ли Богу спасать таких людей, сообразуя милость с правосудием Своим?
О, как это страшно — не прощать ближним нашим прегрешений их! Разве мы знаем, что происходит в их сердцах? Может быть, они слезно каются пред Богом в той обиде, которую причинили нам, а мы, не желая ничего знать, грубо и безжалостно отказываем им в прощении. Вспомните, как прощал Господь, как прощал разбойника на кресте, как прощал мытарей и блудниц, слезами омывавших ноги Его. А мы часто бываем безжалостны, часто упорствуем, не прощая ближних своих.
Cвятитель Лука Войно-Ясенецкий
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы» (Лк.8:17). Стало быть, как бы мы ни прятались с своими худыми делами, Им независимо от нас ведется запись, которая в свое время и предъявлена будет. Что же это за хартия, на которой пишется эта запись? Совесть наша. Заставляем мы ее иногда молчать – она и молчит. Но хоть и молчит, а свое дело делает, ведет самую точную летопись делам нашим.
Как же быть, если там записано много худого? Надо изгладить написанное. Чем? Слезами покаяния. Эти слезы все смоют, и следа никакого не останется от того худого, что было записано. Если же не смоем, то на суде придется самим перечитать все написанное. А так как тогда правда будет властною в сознании, то сами же и суд себе произнесем, а Господь утвердит его. Тогда будет решение безапелляционное, потому что всякий сам себя осудит, до других же и дела никому не будет. И все это совершится во мгновение ока: взглянешь и увидишь, что ты такое; и от Господа вездесущего тотчас же услышишь подтверждение суда; а затем всему конец...
ПЕРЕБЕЖКАМИ К БОГУ
Царство Небесное — внутри человека. И постоянно, повседневно за сердце человека, за его ум идёт борьба. Эта борьба — путь души ко Христу, к победе над смертью. В наши сердца Господь входит тогда, когда мы хотим изменить свою жизнь, хотим научиться любить, когда мы верим в победу Христовой любви над нашей смертью. Господь дает человеку дар любви. Непросто нам принять этот дар, непросто смириться, расстаться с теми идеями, иллюзиями, желаниями, эмоциями, которые пытаются удержать человека, прилепить, привязать, приковать, сделать его добычей этого мира. Вырываются люди только тогда, когда они доверяют Богу до конца.
Мы по-настоящему никого не любим, никого не чтим. Грех оскверняет даже самые светлые порывы души. И осознание этого факта будет
началом нашего отрезвления, началом нашего пути к Небесному Врачу — когда грех атакует человека, когда попускается брань, тогда человек видит, что он ни на что не способен. Дьявол не трогает человека, пока видит, что тот ему не опасен, что тот ещё не трудится о Господе. Потому что затронуть человека — это значит пробудить его от сна, дать ему возможность бороться, увидеть врага в лицо.
Обычно человек совершенно не заботится о своём уме, который отдается чему угодно. Мы включаем телевизор, слушаем радио, смотрим кругом и впитываем как губка, — а это заражает ум. Начиная жить духовно, человек узнает, что центр его жизни — сердце.
"Сердце глубоко", и кому оно принадлежит, что в нём творится?
Оказывается, в сердце нашем такой беспорядок, такое там разорение, такое "хранилище овощное" вместо храма, что надо всё разбирать, выбрасывать и закладывать основание нового здания. Вот, к примеру, человек читает великие книги и мечтает о подвижничестве, затворничестве, о сердечной молитве, а смирение заключается в том, чтобы увидеть вокруг себя людей, близких, чтобы в обстоятельствах своей жизни увидеть Божий промысл о своём спасении. С одной стороны, человек может приземлиться настолько, что скажет: "Зачем мне эти крылья? Буду ползать всю жизнь — так надежнее". А с другой стороны, человек может не рассчитать своих сил, взлететь, упасть и разбиться. То и другое — крайности, которых мы должны избегать.
В течение жизни мы постоянно делаем ошибки: уклоняемся то в одну, то в
другую сторону. То у нас вдохновение и мы готовы день и ночь молиться, а то — нежелание молиться, потому что мы чувствуем, что не находим в себе молитвы, что у нас ничего не получается, и мы бросаем всё свое духовное делание. Поэтому очень важно найти средний путь, чтобы у нас было посильное правило, которое мы могли бы выполнять регулярно. Для этого нужно усилие.
Бывает, человек молится и говорит: "Я ничего не чувствую". А что нужно чувствовать? Да, по благодати Божией, бывает, душа горит. Это чистый огонь, который Господь даёт, чтобы пожечь ту неправду, которой человек жил до того, как пришёл ко Христу. Но потом за этот огонь нужно бороться и не ждать его, а трудиться, уповая на
то, что Бог видит тебя и что данное Им тебе сейчас — на пользу. Ты благодари Бога, что ты в Церкви, ты делай усилие и, конечно, возлагай на Бога всё твоё упование, а не на свои чувства и эмоции.
Очень опасно, когда человек ждёт чувств, каких-то особенных душевных или телесных состояний. Они могут стать помехой на пути к Богу, некоей подменой. Человек будет искать земного наслаждения. А то, что Бог даёт, —это всегда "нечаянная Радость", Радость, которую человек не чает получить, и описать её словами, проанализировать по-человечески невозможно. Всю нашу жизнь мы идём к бессмертию, к вечной жизни.
Конечно, нужно удовлетворять потребности телесной жизни и давать себе душевные отдохновения, но мы должны как можно меньше
к этому привязываться. Когда же приходят скорби, искать нужно не человеческого, а Божественного. Мы встретили Христа. И мы становимся мучениками, если не хотим потерять Того, Кого встретили, не забыть о Нём. Мы уже не можем жить как прежде, мы уже знаем, что есть Христос, Он коснулся нашего сердца, и без Его любви жить уже невозможно. Никакой человеческой земной любовью Её не подменишь.
Как часто бывают моменты, когда кажется, что сил больше нет, нет желания вставать и идти дальше. Но проходит туча, выглядывает солнце, и появляются силы, потому что Бог есть Сила, Бог есть Победа, Бог есть Любовь, побеждающая грех. Мы не способны правильно увидеть и истолковать обстоятельства сегодняшнего дня, не можем изменить их. Может быть, то, что
теперь у нас вызывает ропот и уныние, через некоторое время мы оценим, как единственную возможность спастись от неправильного шага, от неверного шага, от какой-то ошибки. Поэтому нужно всё от Господа принимать, доверять нужно Богу. И покаяние наше, как черты Царствия Небесного внутри нас, будет рождаться в этом доверии.
Чувствовать близость Бога, Его беспредельную Любовь невыносимо для греховного человека, и поэтому мы, конечно, хотим спрятаться, ищем передышки. А передышка — это скатывание назад, вниз, а мы должны постоянно идти вперёд и вверх. Дальше будет гораздо тяжелее, чем сегодня, но будет больше любви. Мы не должны строить иллюзий, что завтра нам будет легко, мы полетим. Мы идём в Царство Небесное как бы перебежками: причастились — побежали, упали — поднялись
— причастились — опять побежали. И чем раньше мы расстанемся с какими-то мечтами, ложными представлениями, тем проще будет увидеть Бога в нашей жизни.
Необходимо мужество не отказаться умереть за Христа, даже, если речь идёт о малом. Вот мы приходим с работы, с учёбы, мы устали, голова болит, ноги ноют. А надо читать вечернее молитвенное правило. Как только человек себя пожалеет, он сразу упадет, но если скажет: "Нет, Господи, я буду делать усилие, чего бы это ни стоило" — Бог даст силы. Но для этого нужно "умереть". Это и есть маленькая смерть.
Нам всем нужно дать согласие: "Я умру за Христа".
Протоиерей Андрей Лемешонок (подготовила р. Б. Ольга (К.))
БОРЬБА СО СТРАСТЬЮ ТЩЕСЛАВИЯ.
Как же бороться с этим хитрым змием, который исподволь пролезает в душу и похищает наши труды, сводя их на нет?
Как уже неоднократно говорилось, противопоставлением ему противоположной добродетели – смирения.Например, известно, что самолюбие, обидчивость есть порождение тщеславия. Человек, не терпящий критики, легко ранимый, мгновенно обижается и как бы говорит себе: «Как они смеют? Ведь я не такой, я хороший! Как они могут так говорить?». И хотя нам это и неприятно будет услышать, но скорее всего, наши обидчики, критики правы. Ну, пусть не на все 100%. Ведь со стороны виднее. Мы представляем себя всегда лучше, чем мы есть на самом деле, прощаем себе многое, чего не потерпели бы в других. Так
что есть о чем задуматься. Обидчивого критика повергает в уныние, а для умного человека она является стимулом для роста. Критика вообще бодрит и не дает почивать на лаврах, понуждает к исправлению. Мы должны не только не обижаться, но поклониться в ноги обидчикам как нашим воспитателям, которые вовремя «дают нам по носу» и подрезают крылья нашему тщеславию.
Обиду, как и гнев, нужно гасить, когда она еще является маленьким угольком, искрой, пока пламя обиды не разгорелось. Если в костер не подкладывать поленьев, он потухнет. Если обиды не «солить», ее не лелеять, а постараться поскорее забыть (или просто изменить свое отношение к критике, то есть принять ее к сведению), обида быстро пройдет.
Люди духовные, подвижники не только не
боятся поношений, но и с радостью принимают, как будто напрашиваются на них, тем самым скрывая свои подвиги.
Старец Паисий Афонский рассказывал: «В одном монастыре Греции был обычай: за трудную работу давать братиям немного денег. Монахи хотели потрудиться побольше, а полученные деньги раздать бедным. Так делали все. Только один монах поступал по-другому. Никто никогда не видел, чтобы он подал милостыню хотя бы одному бедняку. И его прозвали Жадиной. Проходили годы. Все оставалось по-прежнему. “Вот скупердяй!” – думали другие монахи. Но вот пришло время перейти монаху, прозванному Жадиной, в жизнь иную, и он умер. Когда в окрестных селениях узнали про его смерть, в монастырь стали стекаться все жители, чтобы попрощаться с умершим. Они оплакивали его и сожалели о его
смерти. А братия удивлялась. “Что сделал вам доброго этот человек, если вы так оплакиваете его?” – спросили они. Один крестьянин сказал: “Он спас меня!”. А другой добавил: “И меня!”. Оказывается, монах, которого прозвали Жадиной, копил деньги и покупал волов самым бедным крестьянам, чтобы они могли пахать землю и их дети не сидели бы без хлеба. Так он спасал их от голода и бедности. Как же были удивлены все те, кто считал монаха жадиной!».
Итак, будем помнить, что начинается тщеславие с мелочей: кому-то похвастались добрым делом, где-то с радостью приняли похвалу и лесть. А там уже недалеко до того, чтобы страсть поселилась в нашей душе. Чтобы этого не произошло, будем отслеживать тщеславие в самом начале, относиться к своей
персоне критично и почаще произносить: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему».
Священник Павел Гумеров
ОШИБКИ ХРИСТИАН, НЕ ИЗМЕНИВШИЕСЯ ЗА ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ.
Прошло две тысячи лет, а человек остался таким же, каким был во времена Христа. Мы постоянно забываем о главном, отвлекаясь на второстепенное. Многие застревают в неважных и не относящихся к спасению вещах. Одни охотно копаются в жизни других, активно обсуждая чужие проблемы, а также события в общественном, политическом и культурном пространстве, выводя их на главное место в своей жизни. Другие круглосуточно заняты мыслями об улучшении своего благосостояния. Третьи непрестанно ездят по всевозможным монастырям, посещая множество святынь в надежде найти именно в них спасение и изменение своей жизни к лучшему… уходя при этом от единственного спасительного делания – работы над своей душой и воплощения в жизнь заповедей Божиих.
Те, кто идут
за Христом и на первое место своей жизни ставят следование Его слову, ни в чем не будут иметь нужды. Эта незыблемая аксиома выведена Самим Спасителем и озвучена Им перед учениками: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Если человек всей душой стремится не к развлечениям, накопительству и всевозможным благам, а к стяжанию Духа Святого и это станет главной целью его жизни, то все остальное, все необходимое для него приложится. Господь подтверждает эту истину чудом умножения хлебов. Если человек будет заботиться о своей душе, Господь его Сам насытит чудесным образом. И телесно, и духовно. Данный постулат человеку труднее всего понять. Отсутствие полного доверия Богу – нежелания как абсолют принять каждое Его слово,
неготовность предоставить Ему свою жизнь для сотворения в ней Божьего замысла и чуда – главный камень преткновения на пути христианина.
Человек должен помнить только одно: чтобы он был поистине счастлив, ему нужен не кто иной, как Сам Бог. И до тех пор, пока Господь не пришел к нам и не вселился в нас, мы жаждем и алчем.
митрополит Антоний (Паканич).
Ропот, уныние, тоска, зависть, осуждение, клевета, раздражительность, дерзость, заносчивость, — все это развивается у нас на почве неблагодарного сердца, равно как спокойствие духа, отрада, благожелательство, смирение, кротость, милосердие бывают у того, кто умеет благодарить Бога и людей.
Епископ Арсений (Жадановский).
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк.12:1). Отличительная черта лицемерия – делать всё напоказ. Действовать на глазах других еще не лицемерие, потому что большая часть обязательных для нас дел и должны быть совершаемы для людей, следовательно, среди них и на виду у них. Хоть и лучше поступают те, которые ухищряются все делать тайно, но не всегда это возможно; потому-то действующих на виду нельзя тотчас укорять в желании только быть показными или действовать напоказ. У них может быть искреннее желание делать добро, а показанность – необходимое сопутствие дел, совершаемых внешне.
Лицемерие начинается с того момента, когда является намерение не добро делать, а показать только себя делающим добро. И это опять не всегда бывает преступно, потому что может быть минутным набегом помыслов, которые тотчас замечаются и прогоняются. Но когда возымеется в виду установить за собою репутацию делающего добро, то тут уже лицемерие, которое глубоко входит в сердце.
Когда же ко всему этому присоединится еще скрытная цель пользоваться и выгодами подобной репутации, то тут уж лицемерие во всей своей силе. Смотри же всякий, чего требует Господь, когда заповедует «беречься закваски фарисейской». Делай добро по желанию другим добра, по сознанию на то воли Божией, во славу Божию, а о том, как взглянут на то люди, не заботься – и избежишь лицемерия.
ПРИТЧА ДНЯ
Авва Пимен: «Вода по свойству своему мягка, а камень тверд; но если над камнем висит желоб, то вода, стекая по нем каплями на камень, мало-помалу пробивает камень.
Так и Слово Божие мягко, а сердце наше жестко; но если человек часто слышит Слово Божие, то сердце его отверзается к принятию в себя страха Божия».
Степень любви нашей к Богу мы усматриваем с особенною ясностью при молитве, которая служит выражением этой любви и очень правильно названа в отеческих писаниях зерцалом духовного преуспеяния. Когда при молитве мы подвергаемся постоянной рассеянности, - это служит признаком, что сердце наше находится в плену у земных пристрастий и попечений, которые не допускают ему устремиться всецело к Богу и пребывать при Нем. Внимательная молитва служит признаком, что сердце расторгло нити пристрастий и потому уже свободно направляется к Богу, прилепляется к Нему, усваивается Ему. На переход от рассеянной молитвы к молитве внимательной, или от любви мира к любви Бога, требуются продолжительное время, продолжительный труд, многие усилия, многие пособия. Нужно пособие от поста, нужно пособие от целомудрия и чистоты, нужно пособие от нестяжательности, нужно пособие от веры, нужно пособие от смирения, нужно пособие от милости, нужно пособие от Божественной благодати. При совокупном действии этих пособий сердце отторгается от любви к миру; человек, освобожденный от невидимых цепей падения и греховности, устремляется всем существом своим к Богу. Познав высоту и блаженство этого состояния, он старается чаще быть в нем. Любовь Божия доказывает ему опытно свое присутствие в нем, и он доказывает свою любовь к Богу внимательною, постоянною молитвою, не расхищаемою помышлениями о предметах и делах преходящего мира.
Читать полностью - http://брянчанинов.рф/tom4/38.shtml
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(1Сол.5:9–13, 24–28; Лк.12:2–12)
«Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь» (Лк.12:4–5).
Самый большой у нас страх – смерти. Но Господь говорит, что страх Божий должен быть выше страха смертного. Когда так сложатся обстоятельства, что необходимо или потерять жизнь, или поступить против внушений страха Божия – лучше умри, но не иди против страха Божия; потому что если пойдешь против страха Божия, то по смерти телесной, которой все-таки не миновать, встретишь другую смерть, которая безмерно страшнее всех страшнейших смертей телесных.
Если б это последнее имелось всегда в мысли, страх Божий не ослабевал бы в нас и не было бы у нас никаких дел, противных страху Божию. Положим, что восстают страсти. В то время когда они восстают, совесть, оживленная страхом Божиим, требует идти им наперекор; отказ требованию страстей кажется расставанием с жизнью, убиванием тела. Потому-то, когда возродятся последнего рода тревожные чувства и начнут колебать совесть, поспеши восставить страх Божий и страх суда Божия с его последствиями. Тогда опасение страшнейшей смерти прогонит опасение смерти слабейшей, и тебе легко будет устоять в требованиях долга и совести.
Вот как исполняется то, что сказано у Премудрого: «помнипоследняя твоя, и во веки не согрешишь» (Сир.7:39).
ПРИТЧА ДНЯ
Брат сказал авве Сисою: «Авва! Что делать мне? Я пал». Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: «Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань». Брат: «Доколе же мне вставать и падать?» Старец: «До кончины твоей».
Говорят: мы скоро устаем молиться. Отчего? Оттого, что не представляете пред собою живо Господа, - яко одесную вас есть [ср. Пс. 15, 8]. Смотрите на Него непрестанно сердечными очами, и тогда ночь целую простоите на молитве и не устанете. Что я говорю - ночь! Три дни и три ночи простоите и не устанете. Вспомните о столпниках. Они много лет стояли в молитвенном настроении духа на столпе и превозмогали свою плоть, которая как у тебя, так и у них также была склонна к лености. А ты тяготишься несколькими часами молитвы общественной, даже одним часом!
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
ЧТО ТАКОЕ СТРАСТИ
Большинство святых отцов говорят о восьми страстях: 1) чревообъядение (чревоугодие); 2) любодеяние; 3) сребролюбие; 4) гнев; 5) печаль; 6) уныние; 7) тщеславие; 8) гордость.
Некоторые богословы, говоря о страстях, объединяют печаль и уныние.
Иногда восемь страстей называют смертными грехами. Такое название страсти имеют потому, что могут (если полностью завладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. Согласно святым отцам, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником определенного порока.
Самое первое воздействие благодати Божией, обращающей к Богу грешника, обнаруживается устремлением его ума и сердца к Богу. Когда потом, по покаянии и посвящении жизни своей Богу, благодать Божия, действовавшая извне, через Таинства низойдет в него и пребудет в нем, тогда делается в нем неизменным и всегдашним и то устремление ума и сердца к Богу, в котором существо молитвы. Оно обнаруживается в разных степенях и, как всякий другой дар, должно быть возгреваемо (2 Тим. 1, 16). Возгревается же по роду своему: трудом молитвенным, и особенно терпеливым и целесообразным пребыванием в молитвах церковных. Непрестанно молись, трудись в молитве — приобретешь непрестанную молитву, которая сама уже станет совершаться в сердце без особых напряжений. Всякому очевидно, что заповедь святого апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения перед Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого обращения к Нему умом в сердце. Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвой. Тайна же ее в любви к Господу. Как невеста, возлюбившая жениха, не разлучается с ним памятью и чувством, так душа, сочетавшаяся с Господом любовью, неотступно с Ним пребывает, обращая к Нему теплые беседы из сердца. Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17).
Святитель Феофан Затворник
"Духовная жизнь состоит только во внутреннем делании. Христианская жизнь есть отречение себя. Нам, будучи грешными, надо постоянно отрекаться от своего греха. Но мы и грех так срослись, мы настолько ко греху пристрастны, что, когда мы отрекаемся от него, нам делается больно. А боли нам не хочется; нам хочется только сидеть в своей скорлупе, чтобы нас все жалели, ублажали, хвалили, чтобы нас кормили, и чтобы у нас еще ничего не болело, и было много времени, и все вообще было. А жизнь не из этого состоит. Жизнь – это постоянные удары, потому что Господь пытается нас расшевелить, попускает нам скорби, которые нам как бы внушают мысль о том, что это бытие, которое мы себе пытаемся устроить, очень зыбко. Ну полежишь в комфор.те минут десять-пятнадцать – и уже бок отлежал, надо переворачиваться на другой, опять неудобство. То есть Господь постоянно заставляет нас двигаться, шевелиться, хотя бы лежа на кровати. И надо нам стараться свою душу, свое сердце, всю волю свою собрать и понуждать себя. Господь так и сказал: "От дней Иоанна Крестителя Царствие Божие нудится, и только употребляющие усилие восхищают его".
Протоиерей Дмитрий Смирнов
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Смесил Пилат кровь галилеян с жертвами их, – Господь сказал: «если не покаетесь, все так же погибнете»; упал столп силоамский и убил 18 человек, – Господь тоже сказал: «если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк.13:1–5). Этим дается разуметь, что когда какая беда постигает других, нам надо рассуждать не о том, отчего и за что это случилось, а поскорее обратиться к себе и посмотреть, нет ли за нами каких грехов, достойных временного наказания во вразумление других, и поспешить изгладить их покаянием. Покаяние очищает грех и отстраняет причину, привлекающую беду. Пока во грехе человек, «секира лежит при корне древа» жизни его (Лк.3:9), готовая посечь его. Не сечет же потому, что ожидается покаяние. Покайся, и отнята будет секира, и жизнь твоя потечет к концу естественным порядком; не покаешься – жди посечения. Кто знает, доживешь ли до будущего года.
Притча о бесплодной смоковнице показывает, что Спаситель умаливает правду Божию щадить каждого грешника в надежде, не покается ли он и не принесет ли плодов добрых. Но бывает, что правда Божия уже не слушает ходатайства, и разве кого-кого соглашается оставить еще на один год в живых. А ты знаешь ли, грешник, что проживаешь не последний год, не последний месяц, день и час?
САМОУВЕРЕННОСТЬ
Если человек хочет иметь душевный покой, он должен всем сердцем принять слова Христа: «Без Мене не можете творить ничесоже». Нужно разочароваться в самом себе и уверовать в силу Божию. Отчаявшись в себе – в хорошем смысле, – человек обретает Бога. «Все упование мое на Тя возлагаю». Даже высокодуховные люди не могут быть совершенно спокойны за свою жизнь, поэтому все свои надежды возлагают только на Господа. Они уповают на Бога и не доверяют своему «я», потому что уверенность в самом себе приносит человеку лишь духовные беды.
Самоуверенность – наш злейший враг, потому что, когда мы этого не ждем, она безжалостно до основания разрушает то, что мы построили, и оставляет нас, несчастных, без крова. Самоуверенный человек связан
по рукам и ногам и бессилен что-либо сделать или же воюет в одиночку. Разумеется, он терпит неудачу и бывает побежден врагом.
Часто милостивый Господь очень мудро позволяет нам уразуметь и Его Божественное вмешательство, и тот крах, который мы потерпели из-за своей самоуверенности. Рассматривая и анализируя все, что с нами происходит, мы накапливаем опыт, становимся внимательнее и духовно преуспеваем.
Самоукорение помогает нам в духовной борьбе, но тут нужна рассудительность. Например, человек просто может сказать себе: «Ах, я дурак!» Однако укорять себя надо со смирением, чтобы посрамить диавола, и с мужеством, а не с чувством безнадежности.
Нужно самоукорение, а не отчаяние. Если человек убежден, что он не творит никакого добра, если он отчаялся – в
хорошем смысле слова – в себе, в своем «я», если он искренне полагает, что своими деяниями он всего лишь добавляет к нулям нули, но при этом он продолжает свою духовную борьбу с упованием на Бога – это свидетельство того, что он достиг духовной зрелости. Такого человека Благой Господь помилует и впереди плодов его усердия – «нулей» - поставит единицу, тем самым подняв их в цене и сделав их обладателя духовным богачом. Смиренное настроение разочарования в себе – источник духовного здоровья.
«Алфавит духовный» старца Паисия Святогорца.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Се оставляется... дом ваш пуст» (Лк.13:35), – сказал Господь об Иерусалиме. Значит, есть мера долготерпению Божию. Милосердие Божие вечно бы готово терпеть, ожидая добра; но что делать, когда мы доходим до такого расстройства, что не к чему и рук приложить? Потому и бросают нас. Так будет и в вечности. Все говорят: милосердие Божие не попустит вечного отвержения. Да оно и не хочет того; но что делать с теми, которые преисполнены зла, а исправиться не хотят? Они сами себя ставят за пределами милости Божией и оставляются там потому, что не хотят выйти оттуда.
Спириты придумали множество рождений, как средство к перечищению грешников. Но осквернившийся грехами в одно рождение может таким же явиться и в десяти других, а затем и без конца. Как есть прогресс в добре, так есть прогресс и в зле. Мы видим на земле ожесточенных во зле; такими же могут они остаться и вне земли, а потом и навсегда. Когда придет всему конец, а ему придти неизбежно, куда девать этих ожесточившихся во зле? Уж, конечно, куда-нибудь вне области светлой, определенной для потрудившихся над собою в очищении своих нечистот. Вот и ад! Не исправившиеся при лучших обстоятельствах исправятся ли при худших? А если же нет, то вот и вечный ад!
Не Бог виновник ада и вечных в нем мучений, а сами грешники. Не будь нераскаянных грешников, и ада не будет. Господь очень желает, чтоб не было грешников, за тем и на землю приходил. Если Он желает безгрешности, то, значит, желает и того, чтоб никто не попал в вечные муки. Все дело за нами. Давайте же сговоримся и уничтожим ад безгрешностью. Господь будет рад тому; Он и открыл об аде для того, чтоб всякий поостерегся попасть туда.
Молясь Господу, Божией Матери или святым, всегда помни, что Господь дает по сердцу (даст ти Господь по сердцу твоему [Пс. 19, 5]), каково сердце, таков и дар; если молишься с верою, искренно, всем сердцем, нелицемерно, то сообразно вере твоей, степени горячности твоего сердца, подастся тебе дар от Господа. И наоборот, чем хладнее твое сердце, чем оно маловернее, лицемернее, тем бесполезнее твоя молитва, мало того, тем более она прогневляет Господа, Который есть Дух и ищет себе поклоняющихся духом и истиною [Иоан. 4, 24, 23]. Поэтому призываешь ли Господа, Божию Матерь, Ангелов или святых, — призывай всем сердцем; молишься ли о ком из живых или умерших, — молись о них всем сердцем, выговаривая имена их с теплотою сердечною; молишься ли о даровании себе или другому какого-либо блага духовного или о избавлении себя или ближнего от какого-либо бедствия или от грехов и страстей, худых привычек, — молись об этом от всего сердца, желая всем сердцем себе или другому просимого блага, имея твердое намерение отстать или желая другим освободиться от грехов, страстей и греховных привычек, и дастся тебе от Господа дар по сердцу твоему. Егоже аще хощете, просите, и будет вам [Иоан. 15, 7]. Видишь — надо непременно хотеть того, чего просишь, тогда только и получишь. Молитеся друг за друга, яко да исцелеете [Иак. 5, 16].
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
РАЗМЫШЛЕНИЯ ВО ВРЕМЯ ПОСТА
В первые дни поста неплохо было бы сосредоточить свои мысли над теми жизненными обстоятельствами, в которых мы пребываем. Усиленно подумать над причинами их появления и ответить себе на вопросы: «для чего так?» и «что хочет от меня Господь?»; «почему Он ведет меня именно через такое (совсем неслучайное) стечение обстоятельств?»
Быть может, ответив на данные жизненные вопросы, мы приблизимся к ясному пониманию Божией заботы о нас. К осознанию того, что греховная наша природа требует Спасителя, Рождество Которого мы будем переживать в ночь на 7 января.
О том, почему мы бываем недовольны жизненными обстоятельствами, рассуждает Игумен N:
"Чаще всего упадок духа, плохое настроение, уныние происходят от того, что мы не
можем «отвергнуть себя». То нам не подходят условия, в которые мы поставлены, то нам не нравятся окружающие нас люди, то мы недовольны тем, что и как они делают, говорят. Мы всегда и будем недовольны, потому что хотим, чтобы все было только по-нашему. Таким образом, мы не принимаем условия, в которые нас, как сказали бы светские люди, поставила судьба. Но милые мои, давайте вспомним, что не фортуна правит миром, а Господь Вседержитель.
Нужно нам научиться принимать людей, которые оказались рядом, и все события жизни как данность, полученную от Бога, как обстоятельства, в которые нас изволил поставить Господь. Принять, но не судить. Неужели же мы будем судить Промысл Божий?! Нет, судить не будем, мы не имеем на то права,
но будем мудры и попробуем рассуждать. В этих случаях рассудительность нам просто необходима.
Принципы анализа ситуации. Во-первых, оценим ситуацию, предложенную Богом для прохождения нашего пути спасения. Мы, в каких бы ни оказалась обстоятельствах, должны уметь их анализировать, т. е. попытаться трезво осмыслить: в какие условия поставлены, что содействует успеху в выполнении главной цели нашей жизни, а что – мешает. Затем, исходя из этого анализа, – необходимо научиться ставить себе задачи, правильного решения которых и ожидает от нас Господь. Постановка задачи и будет вторым этапом нашего рассуждения.
Путь спасения – это всегда путь наверх, и Господь ведет нас по нему, понуждая решать все новые и новые задачи, которые совершенно нам необходимы. Они являются упражнениями, благодаря которым
мы можем выработать у себя такие необходимые для спасения качества, как, например, терпение, самоотвержение, внимательность (трезвение) и, конечно, смирение.
Что же нам дано сейчас?.. Греховный багаж. Не нужно бояться поставить диагноз: мы все – больны. И основная болезнь – эгоизм во всех его проявлениях. Разница лишь в том, что одни больны больше, а другие – меньше. Всем требуется лечение, но очень важно хотеть вылечиться. Средство для этого есть: врачующая души благодать Божия изливается на нас в Таинствах Церкви, в молитве, в жизни по заповедям. Но есть и одна всеобщая беда, которая характерна для нашего времени – почти полное отсутствие духовного руководства. Вот почему так трудно спасаться! В результате получается, что спасает сейчас каждый сам себя, можно сказать
самостоятельно. И ведь никуда не денешься! Приходится принимать условия, которые объективно имеют место быть сегодня и нимало не зависят от нас. А все-таки спасаться надо! Слава Богу, у нас все-таки есть чудные духовные книги: и «Лествица», и «Невидимая брань», и сочинения свт. Игнатия Брянчанинова, да иногда все-таки и с кем-либо из духовно опытных удается поговорить – вот и наставление, вот и поддержка.
Касаясь второго пункта нашей задачи, укажем, что главное – всегда и везде ставить перед собой цель: борьбу с каким-либо своим пороком, страстью, привычкой. Выискивать у Святых Отцов – какие есть способы их победить, а затем, конечно, сознательно бороться за искоренение этих душевредных сорняков, бороться, испрашивая помощи у Господа. Побеждать себя в малом – это воинское
искусство.
Вот что скажу из опыта. Наблюдал я живших и по 10, и по 20 лет в монастырях. Вроде бы неплохо жили, особых претензий к ним не было, даже считались благочестивыми. Но стоило им оказаться лицом к лицу с каким-либо сильным искушением – тут же падали, и падение их было с шумом. Отчего? Все оттого, что в монастыре они просто жили. Жили – и все тут. Вроде, как все, молились и причащались, но никогда ни с чем в себе серьезно не боролись. Даже мысли о возможности борьбы – и той не было.
Вот так можно всю жизнь проходить в монашеском одеянии по монастырской территории и в результате оказаться потухшей черной головешкой.
Если не
научимся побеждать себя в малом, обязательно погибнем при большом искушении, а его не миновать никому. Вы же знаете, что бесы не прекратят войны до самой нашей смерти. Давайте же заранее готовиться, обучаться воинскому искусству. Не забывайте, что вы – воины Христовы, причем в деле спасения, перед лицом Божиим и женщины уже не представительницы «слабого пола», а воины, ибо во Христе, как сказал Апостол, «нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3, 28).
Итак, принимайте все изменения обстоятельств жизни так, словно непосредственно из руки Божией принимаете. Старайтесь помнить всегда о том, что Бог посредством духовных законов, а иногда и прямым воздействием действительно управляет жизнью каждого человека и всего человечества в целом. Если мы научимся доверять Ему, т. е. будем
просить, чтобы Он Сам управлял нашей жизнью, то все испытания, эти наши уроки и задачи, пойдут нам на пользу, обогащая опытом борьбы ради основного дела всей нашей жизни: духовно-нравственного самосовершенствования.
Никогда не унывайте; из всего, даже из ошибок, извлекайте опыт. С теми, с кем сталкивает вас жизнь, будьте очень осторожны, потому что в наше время люди совсем не те, что были даже еще 20 лет тому назад. Лицемерие, я бы даже сказал – искренняя неискренность, глубоко вкоренившаяся в душу, ставшая как бы ее естеством, выросла и распространилась в такой мере, что понять человека стало невозможно без длительного испытания. При этом следует избегать какой-либо внешней замкнутости, проявления подозрительности. Даже наоборот, хорошо быть доброжелательными ко всем, но все же
доверять можно только тогда, когда поймете, чем человек дышит. Не верьте и самым лучшим словам, глядите только на дела, на жизнь, на общую направленность действий, мыслей и чувств, на нравственные качества. Все это поможет вам определить главное в человеке. Очень важно учиться разбираться в людях, отделяя главное от второстепенного, быть в мире со всеми, остерегаясь любых сплетен и пересудов."
По книге «Не бойся, малое стадо!» Об искушениях современного мира
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Притча о неправедном приставнике обличенном. Вишь как ухитрился он выпутаться из беды! Хоть бы всем нам так ухитриться устроять себе покойное житие по исходе из этой жизни! Но нет, «сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк.16:8). Отчего приставник так всхлопотался? Оттого, что близка была беда. Близость беды возбудила энергию и сообразительность, и он скоро все уладил. А у нас будто не близка беда? Смерть может постигнуть каждую минуту, а за нею тотчас и «дай отчет в управлении твоем» (Лк.16:2). Все это знают, и, однакож, почти никто ни с места. Что это за омрачение? То, что никто не думает сейчас умереть, а полагает, что проживет день-другой; хоть и не определяет срока, а все уверен, что смерть еще впереди. Оттого и беда видится все еще впереди. Беда впереди – и соображения на случай беды отлагаются на будущее время. Целую жизнь оставаться в неисправности никто не думает, а только отлагает на нынешний день. А так как и вся жизнь слагается из нынешних дней и часов, то и не приходит озабоченность, как устроиться на будущее.
ПРИТЧА ДНЯ
Один старец так говорил ученикам:
– Когда царь хочет взять неприятельский город, то прежде всего удерживает воду и съестные припасы.
Неприятель, погибая от голода, вынужден покориться ему. Так бывает и с грехами.
Если человек будет жить в посте и молитве, то враг, ослабев, покидает его душу.
Почувствуй пост как праздник души. Сила поста в воздержании от зла и укреплении веры. Пост – это любовь к ближним. Пост – дело святое. Пост – это самоуглубление, размышление о грехах: о том, как их избегать, как загладить совершенные ранее грехи, как искоренить дурные привычки, страсти. Положи пост на пищу, глаза, уши, язык. В посту очисти себя исповедью, причастись.
Протоиерей Валентин Мордасов
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(1Тим.4:4–8:16; Лк.16:15–18, 17:1–4)
«Невозможно не придти соблазнам, но горе тому, чрез кого они приходят!» (Лк.17:1). Стало быть, жить с плеча, нараспашку нельзя. Надо осторожно осматриваться, как бы не соблазнить кого. Разум кичит и ни на кого не смотрит; а между тем возбуждает кругом соблазны делом, а более словом. Соблазн растет и увеличивает беду самого соблазнителя, а он того не чует и еще больше расширяется в соблазнах.
Благо, что угроза Божия за соблазн здесь, на земле, почти не исполняется в чаянии исправления; это отложено до будущего суда и воздаяния; тогда только почувствуют соблазнители, сколь великое злособлазн. Здесь же никто почти и не думает о том, соблазнит ли или не соблазнит он своими делами и речами окружающих. Два греха, в очах Божиих очень великие, ни во что вменяются людьми: это – соблазн и осуждение. Соблазнителю, по слову Господа, лучше не жить; осуждающий уже осужден. Но ни тот, ни другой не помышляют об этом и даже сказать не могут, грешны ли они в чем-либо подобном. Какое, в самом деле, ослепление окружает нас и как беспечно ходим мы посреди смерти!
ПРИТЧА ДНЯ
Один человек спросил старца:
– Какое бы доброе дело мне делать?
Авва отвечал ему:
– Не все ли дела равны? Писание говорит: Авраам был страннолюбив, и Бог был с ним. Илия любил безмолвие, и Бог был с ним. Давид был кроток, и Бог был с ним. Так что желает душа
твоя, то и делай, главное - береги свое сердце в чистоте.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62). То есть кто думает спасаться, а между тем оглядывается и на то, что должно бросить для спасения, тот не спасается, не идет, не направляется в Царствие Божие. Надобно уже окончательно порешить со всем тем, что несовместно с делом спасения. Задумавшие спасаться и сами это видят, но расставанье с некоторыми привязанностями отлагают все до завтра. Вдруг порвать все – представляется слишком большой жертвой. Хотят отрешаться исподволь, чтоб и другим не бросалось в глаза, – и всегда почти проигрывают. Заводят порядки спасительные, а сердечные расположения оставляют прежними.
На первых порах несообразность очень резка: но «завтра» и обещаемое изменение их заграждает уста совести. Таким образом, все завтра да завтра, – совесть устает толковать все одно и то же и, наконец, замолкает. А тут начинают приходить мысли, что и так можно оставить. Мысли эти крепнут, а затем и навсегда устанавливаются. Образуется лицо внешне исправное, но с внутреннею неисправностию. Это раскрашенный гроб пред очами Божиими. Главное то беда, что обращение таковых бывает так же трудно, как и тех, которые ожестели в грехах открытых, если еще не труднее... А думается, что все ничего.
ПРИТЧА ДНЯ
Одного старца спросили:
– Отче, а что такое грусть?
– Быть грустным – это значит все время думать о самом себе, – ответил он кратко.
ВЕЧЕРНИЕ МОЛИТВЫ:
В ЧЕМ МЫ КАЕМСЯ?
О смысле некоторых слов, которые мы произносим, читая вечерние молитвы.
ПОМЫШЛЕНИЕ. В молитве благодарственной по Причащении мы просим: «душу очисти, освяти помышление» – здесь помышление означает разум, мыслительные способности в общем. А в вечерних молитвах помышление – это мысль, желание: «согреших… словом, делом, помышлением», т.е. я согрешил словом, делом и мыслью (перечисляются конкретные действия).
Слово ТАЙНОЯДЕНИЕ по форме прозрачно: тайное+ядение (т.е. еда как процесс: ясти значит есть; отсюда яства – кушания, блюда). Но в православной традиции тайноядение – не только «ядение уединенное», но и «невоздержание от пищи в пост».
Также составлено и слово ПРАЗДНОСЛОВИЕ: праздный+слово+окончание –ие, но прилагательное праздный в церковнославянском языке значит в прямом смысле «пустой, незаполненный» (дом празден – это пустой дом), а в переносном – «пустой, бессмысленный» (человек празднословный – занимающийся пустыми, вздорными речами). Празднословие или суесловие соответствует современному русскому «пустословие».
ПРЕКОСЛОВИЕ – «противная», т.е. противоположная, несогласная с чем-либо речь, отговорка. Вроде бы ничего страшного. Но если мы посмотрим, например, в словарь И.И. Срезневского, составленный по древнерусским памятникам, на случаи его употребления, то увидим, что прекословие означает не только «противоречие», но и «распря», а смысловые оттенки его отрицательные – «прекословье, презорство, хула» (презорство – «презрение, пренебрежение»). Прекословный – «любящий возражать».
НЕБРЕЖЕНИЕ значит «пренебрежение», «нерадение, небрежность». Человек небрежливый беспечен и невнимателен.
МНОГОСТЯЖАНИЕ – многое+стяжание, а стяжание по-церковнославянски – имущество, какое-либо приобретение, владение, в общем, все то, чем можно обладать. Говоря современным языком, шопингомания… А литературно выражаясь, стяжательство (т.е. страсть к наживе и приобретательству; на самом деле, шопингомания – одно из проявлений стяжательства).
ХИЩЕНИЕ в прямом смысле – захват, разбой;
Слово СКВЕРНОПРИБЫТЧЕСТВО состоит из прилагательного скверный от «скверна» – нечистота, гнусность, разврат, распутство, и обозначения процесса добывания прибытка, т.е. прибыли, дохода; в целом получается преступная нажива.
Слово МШЕЛОИМСТВО (понятна лишь вторая часть, образованная от глагола иметь) обозначает взимание некоего мшела (ц.слав. мьшель); это существительное означает разного рода корыстные приобретения: награду, пищу, содержание, деньги, условленную плату, дары, – и в общем всякую корысть. Синонимы мшелоимства – устаревшее мздоимство и современное корыстолюбие (раньше существовало еще существительное мздоимание – взятки).
РЕВНОВАНИЕ кроме ревности означает также «ссора, распря».
ЛИХОИМСТВО или лихоимание – излишняя алчность к приобретению имущества любыми средствами; слово это близко по смыслу к сребролюбию (лихоимец – ростовщик, сребролюбец).
…ближнего моего ОНЕПРАВДОВАХ – онеправдити или онеправдовати – несправедливо обвинить, оклеветать.
Сожалея о всех сих соделанных грехах, ВИННА себе Тебе Богу моему представляю, т.е. виновна во всем содеянном, и имею намерение каяться.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
ВВЕДЕНИЕ (ВХОД) ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ
В праздник Введения во Храм Пресвятыя Богородицы начинают петь: «Христос рождается», приготовляя верующих к достойному сретению праздника Рождества Христова. Поняв это внушение, и действуй по нему. Углубись в таинство воплощения Единородного Сына Божия, взойди до начала его в предвечном совете Божием о бытии мира и человека в нем, усмотри отражение его в сотворении человека, радостно встреть первое о нем благовестие тотчас по падении, проследи разумно постепенное его раскрытие в пророчествах и прообразах ветхозаветных; уясни, кто и как приготовился к принятию воплощенного Бога, под влиянием Божественных воспитательных учреждений и действий, среди Израиля, – перейди, если хочешь, за пределы народа Божия, и там собери лучи света Божия, во тьме светящегося, – и сообрази, насколько избранные от всех народов дошли до предчувствия необыкновенного проявления Божеского смотрения о людях.
Это будет мысленное приготовление. Но тут пост: соберись же поговеть, исповедуйся и причастись Святых Христовых Таин: это будет приготовление деятельное и жизненное. Если, вследствие всего этого, даст тебе Господь ощутить силу пришествия Своего во плоти – то, когда придет праздник, ты будешь праздновать его не из-за чуждой тебе радости, а из-за своей кровной.
В молитве св. Амвросия Медиоланского есть такие слова: “Отыми от меня сердце каменное и даждь ми сердце плотяное”. И у св. Исаака Сирина есть молитва о том же: “Исполни, Господи, сердце мое жизни вечной”. И этот же святой говорил: “Жизнь вечная есть утешение в Боге”.
Сердце – это орган чувствования, ощущения. Святые учат, чтобы мы еще здесь, в этой земной жизни, ощущали свою “жизнь вечную”, свое “утешение”, идущее от Духа-Утешителя.
Жить в вере – это и значит стремиться жить в ощущении жизни вечно. Если нет такого света этого ощущения, то жизни веры, по существу, еще и нет, или она бродит в сумерках, в “окамененном нечувствии”, как мы читаем в вечерних молитвах. Еп. Игнатий Брянчанинов, вспоминая слова мироносиц: “Кто
отвалит нам камень от двери гроба?” – пишет: “Камень это недуг души, которым хранятся в неприкосновенности все прочие ее недуги и которые св. отцы называют “нечувствием” (2 том).
Наличие духовного ощущения есть признак живой духовной жизни. Вне духовного ощущения начинается пребывание во внешности и формализме. Но св. отцы, уча об ощущении, тут же предостерегают от духовного сластолюбия. Отец Алексей Зосимовский говорил так: “Надо поддерживать (в себе) всегда и везде горение духа”, но “никогда не нужно браться за духовные подвиги ради ощущаемой от них духовной сладости, а исключительно только для приобретения покаяния”.
Искать “всегда и везде” нам нужно ощущения покаяния и предощущения любви. Нам нужно искать Христа, а не опять-таки самих себя в какой-то духовной сладости. Утешение же
в руках Божиих, и, конечно же, сердце наше воздыхает о Нем.
Сергей Иосифович Фудель
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Сказав, что Сын Человеческий явится в день свой, как молния, мгновенно освещающая всю поднебесную (Лк.17:24), Господь прибавил: «Прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим»(Лк.17:25). По связи речи видно, что это «надлежит пострадать» должно предшествовать явлению Господа во славе. Следовательно, все время до того дня – время страданий Господа. В Своем лице Он пострадал в одно известное время; после же того, страдания Его продолжаются в лице верующих, – страдания рождения верующих, их воспитание в духе и охранения от вражеских действий, внутренних и внешних; ибо союз у Господа с своими не мысленный только и нравственный, а живой, ради которого все касающееся их воспринимается и Им, как главою. Исходя из этой мысли, нельзя не видеть, что Господь точно много страдает.
Самые чувствительные скорби – это падения верующих; еще более чувствительны для Него отпадения от веры. Но это – заключительные уязвления; постоянные же стрелы – скорби и соблазны и колебания веры неверием. Речи и писания, дышащие неверием, – разженные стрелы лукавого. В нынешнее время много кузниц завел лукавый для кования таких стрел. Сердца верующих болят, бывая поражаемы ими и видя поражения других; с ними и Господь болит. Но явится день славы Господа – тогда откроются тайная тьмы, и страдавшие возрадуются с Господом. До того же времени надо терпеть и молиться.
ПРИТЧА ДНЯ
Жил один монах в египетской пустыне. И так его измучили соблазны, что он решил
отказаться от монашеской жизни и пойти куда глаза глядят.
Натягивая сандалии, он увидел другого инока, который тоже торопливо обувался.
– Ты кто? – спросил монах незнакомца.
– Твое собственное “я”, – услышал он в ответ. – Знай же, куда бы ты ни отправился, я все равно пойду с тобой.
СМЫСЛ ПОСТА
Каждый пост – это военный поход. Мы выступаем против врага, чтобы отвоевать у него если не всю, то хотя бы часть нашей территории. О какой территории идет речь? О территории нашей души. Эта территория оккупированаврагом со времени падения Адама. До его падения враг не имел доступа к душе человека, не имел над ней никакой власти. Адам был свят и совершен, он был царем всего творения. Но после падения враг получил власть над ним, и душа Адама была захвачена в плен, оккупирована. Этот плен распространился и на все Адамово потомство – на весь человеческий род. От рождения все люди получают душу, плененную врагом. Преподобный Макарий Великий говорит, что со времени падения Адама в душе каждого человека живет
тайно и скрытно зло, которое понуждает человека творить грех, а люди думают, что творят его по своему разуму и воле. Конечно, души разных людей оккупированы врагом в разной степени, потому что к общему для всех первородному греху каждый из нас прилагает еще личные грехи, умножая этим права и власть диавола над своей душой.
Итак, смысл поста заключается в том, чтобы отвоевать у врага часть нашей души. Для этого нужно очистить душу от греха и нечистоты, потому что именно через них диавол получает власть над душой. Во время поста нужно постараться с Божией помощью избавиться от зависти, жадности и злопамятности, от гнева, раздражительности и сквернословия, от чревоугодия и пьянства, от разгула похоти, от самомнения, тщеславия и человекоугодия. Если
мы хоть в какой-то мере избавимся от этих страстей, то освободим из плена часть нашей души, и на тех территориях, где раньше царствовали грех и злые духи, будет обитать Благодать Божия. По словам преподобного Макария, Царь Христос посылает тогда отмстителей в город души, связывает мучителей и поселяет там полк святых духов.
Но для того, чтобы отвоевать у врага даже и малую часть нашей души, требуется упорная брань. При спокойной жизни и расслаблении у нас ничего не получится. Всем известно: победы без борьбы не бывает. Не напрасно говорит Евангелие, что Царствие Божие силою берется и употребляющие усилие достигают его. Именно с этой целью и установлены Церковью посты, – чтобы мы могли побороться, победить и отнять у врага часть
его власти над нами. Человек, который каждый пост по силам трудится и ведет духовную брань, постепенно освобождается от власти врага. Душа его мало-помалу просветляется и становится местом пребывания и храмом Святого Духа. И об этом нам непременно нужно помнить – ведь мы, христиане, как раз и призваны стать таким храмом. Ради этого мы должны прилагать усилия и подвизаться. Аминь.
Священник Иоанн Павлов
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Господь сказал ученикам о страдании Своем, но они ничего не уразумели из сказанного: «слова сии были для них сокровенными» (Лк.18:34). А после не судили, «что вéдети» верующим, «тóчию Иисуса Христа и Сего распята» (1Кор.2:2). Не пришло время, они ничего и не понимали в тайне сей; а пришло оно – поняли, и всем преподали и разъяснили. Это и со всеми бывает, да не в отношении только к этой тайне, но и ко всякой другой. Непонятное в начале со временем становится понятным; словно луч света входит в сознание и уясняет то, что прежде было темным.
Кто же это разъясняет? Сам Господь, благодать Духа, живущая в верующих, ангел-хранитель, – только уж никак не сам человек. Он тут приемник, а не производитель. При всем том, иное остается непонятным на целую жизнь, и не для частных только лиц, но и для всего человечества. Человек окружен непонятностями: иные разъясняются ему в течение жизни, а иные оставляются до другой жизни: там узрится. И это даже для богопросвещенных умов. Отчего же не открывается теперь? Оттого, что иное невместимо, стало быть, нечего и говорить о нем; иное не сказывается по врачебным целям, т. е. было бы вредно знать преждевременно. В другой жизни многое разъяснится, но откроются другие предметы и другие тайны. Сотворенному уму никогда не избыть тайн непостижимых. Ум бунтует против этих уз: но бунтуй – не бунтуй, а уз таинственности не разорвешь. Смирись же, гордый ум, «под крепкую руку Божию»(1Пет.5:6) и веруй!
ПРИТЧА ДНЯ
Один подвижник так объяснял суть смирения:
– Все люди жаждут величия, а Бог просит нас стать маленькими. Чтобы пройти в дверь, ведущую в Царствие Небесное, надо встать на колени.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(2Тим.1:1–2, 8–18; Лк.19:12–28)
Притча о десяти мнасах[1] изображает всю историю человечества до второго пришествия Христова. Господь говорит в ней о Себе, что Он идет чрез страдания, смерть и воскресение к Отцу Небесному принять царство над человечеством, которое все – Его родовое достояние. Оставшиеся на земле делятся на две половины: на рабов, поработивших себя Господу чрез послушание вере, и на нехотящих иметь Его царем и работать Ему, ради неверия своего. Тем, которые приступают ко Господу верою, с готовностию работать Ему, даются дары Святого Духа в святых таинствах: это мина – и каждый верующий получает ее на служение в кругу верующих.
Когда все из рода человеческого, способные покоряться Господу, покорятся Ему, тогда Он снова придет, как принявший Царство. Первым делом Его будет рассудить рабов, кто что приобрел данною благодатию, а потом последует суд и над теми, которые не захотели иметь Его царем, т. е. или не уверовали, или отпали от веры. Напечатлей эти истины в уме своем и не отводи от них внимания, ибо тогда будет решение, которому уж не жди перемены. Бегай неверия; но и веруй не праздно, а приноси и плоды веры. Обретши тебя верным вмале, Господь и над многим тебя поставит (Мф.25:21).
Примечание
[1] В синод. тексте: о десяти минах.
ПРИТЧА ДНЯ
Как-то иностранный турист посетил знаменитого старца и с удивлением обнаружил, что его жилище состоит лишь из одной комнаты, уставленной иконами и книгами. Стол, лавка
– вот и вся мебель.
– Где же твоя мебель?- удивился американец.
– А твоя?
– Моя? Но я здесь проездом. Я турист!
– И я тоже, – ответил старец.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче, ибо таково было Твое благоволение»(Лк.10:21). Вот суд над человеческой мудростию и разумностью. И он видимо исполняется. Откровение теперь пред глазами в Божеских писаниях, и разумники читают его, но не понимают. Дивиться надобно: писано просто, а им все представляется там не так, как написано; словно ослепило их. Младенцы видят и понимают; а для них открытое сокрыто. Такой порядок угодно было учредить Отцу Небесному; стало быть, и нечего спорить.
Если бы совсем не было открыто существенно нужное, ну тогда разумники могли бы еще возражать; а то открыто – приходи и бери, затем открыто, чтоб ты брал: стань только младенцем. – «Как – я?.. Ни за что!» – Ну, как хочешь; и оставайся себе премудрым и разумным, ничего, однако же, существенно нужного не понимающим и не вмещающим в своей голове, блуждающим среди призраков и иллюзий, порождаемых твоим умничанием и держащих тебя в полном ослеплении, по которому ты думаешь, что ты зрячий, а ты «слеп есть, мжай» (2Пет.1:9), т. е. кое-что видишь, как сквозь густую мглу. Но это не указывает тебе настоящей дороги и не ведет к цели, а только держит в неисходном кругу самопрельщения. Избави нас, Господи, от такого страшного состояния!
ПРИТЧА ДНЯ
Святитель Иннокентий Московский (Вениаминов) объяснял своим прихожанам, как найти путь в Царствие Небесное, притчей.
– Представь, что сверх всякого ожидания ты вдруг оказался единственным наследником твоего богатого дальнего родственника. Этот родственник перед своей смертью завещал тебе свою роскошную дачу на вершине живописной горы. Любя одиночество, этот родственник не строил дороги к своей даче, а сам добирался к ней по тропинке. Чтобы помочь тебе войти во владение дачей, он оставил тебе карту горы, отметив на ней нужную тропинку. Таким образом, чтобы добраться до завещанной дачи, тебе надо держаться именно той тропинки, которую отметил любивший тебя родственник.
Нечто подобное предстоит сделать и нам, желающим дойти до Небесной обители, уготованной нам Господом Иисусом Христом. Надо хорошо узнать, какой путь ведет
к ней, как не сбиться, чего следует остерегаться и так далее.
Наша карта – это Священное Писание и православные книги; лесничие – это пастыри Церкви, обязанностью которых является помогать верующим и вести их по направлению к раю. Провизия – это благодать Божия, укрепляющаяя наши духовные силы. Возможно, что местами тропинка, ведущая к раю, окажется узкой, заросшей кустами и трудной для путешествия, в то время как другие дорожки будут казаться более широкими и удобными. Но лучше не доверяйся тому, что кажется. Господь Иисус Христос и апостолы неоднократно предупреждали, что только один путь, который указан в Евангелии, доходит до Царствия Небесного.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Народ взывает: «Осанна!», – а Господь плачет. Не совершается ли нечто подобное и при наших торжествах церковных? Тогда видимость была торжественна; но Господь смотрел на то, что было в душах невидимо, и видел его достойным плача. И у нас видимость на праздниках всегда празднественна; но таково ли бывает внутреннее всех настроение? Иной не понимает совсем силы и значения праздников; иной чутьем темно ощущает нечто, а ясно ничего не видит; и разве кто-кто и видит и чувствует, и располагается достойно празднеству.
Жертв праздники наши берут много; но сколько из них отделяется Господу и братиям? Или ничего, или самая незначительная малость; все почти берет чрево и суетность. От Господа укрыться это не может, и не дивно, если Он, говоря по-человечески, плачет, когда мы издаем торжественные возгласы. Таковы-то искупленные, оправданные, всыновленные!.. Дали обет, приняли обязательство – духом ходить и похотей плотских не совершать, а тут у них что идет? Сыны Царствия хуже последних рабов!..
ПРИТЧА ДНЯ
Один монах сказал старцу:
– Не всегда легко узнать, в чем состоит твой долг.
– Наоборот, очень легко, – ответил старец. – Это то, что тебе меньше всего хочется делать.
КАК ПРАВИЛЬНО ПОБОРОТЬ ИСКУШЕНИЕ: 4 ШАГА
Любое хорошее дело, а особенно желание вести добродетельную жизнь, следовать заповедям Христовым, всегда сопровождается искушениями.
При правильном отношении к посылаемым искушениям мы с большим умением сможем побеждать их, не впадая при этом в крайние состояния.
ПЕРВЫЙ ШАГ – это преодоление маловерия и отчаяния.
Каждый вникающий в духовную жизнь заметит, что в самом начале пути к добродетели многие останавливаются именно из-за маловерия и отчаяния. Это связано с тем, что подлинная духовная жизнь требует от человека преданности воле Божией, доверия Творцу, вручения своей жизни в Его руки. Мы подчас, собираясь отправиться в этот важный духовный путь, по своему греховному состоянию надеемся на самих себя, но при этом ощущаем недостаток веры и духовного усердия. И
тогда мы впадаем в отчаяние. Каждый из нас говорит: «Я не могу, у меня нет сил, да и зачем мне это нужно?» Если же мы проходим первый круг искушений, побеждаем маловерие и отчаяние, то не сходим с дистанции, а продолжаем двигаться далее по пути спасения.
ВТОРОЙ ШАГ. Очередные искушения, которые неизбежно настигают нас после преодоления первых, – это нерадение, уклонение и теплохладность. Человек начинает думать: «Другие люди живут не так, не по заповедям Божиим, но при этом им все равно хорошо, у них и успех, и достаток». Такое состояние самооправдания подобно болоту, которое затягивает нас в грех и безразличие все больше и больше. Мы сравниваем себя с другими людьми, которые, по нашему мнению, хуже нас, грешнее нас,
и вследствие этого перестаем трудиться над собой.
Мы не должны соотносить свою жизнь, подобно евангельскому фарисею, с жизнью тех, кто якобы живет хуже нас, кто грешнее нас. Нам следует соразмерять свою жизнь с жизнью тех, кто уже достиг вечности в единстве со Христом Спасителем, подражать им, их вере, их святости.
Нам нужно не казаться христианами, а быть ними, ведь истинное христианство не в имени, но в нашей жизни.
ТРЕТИЙ ШАГ. Мы вроде уже успешно боремся со своими грехами и страстями. Но, думая так, подвергаемся очередному соблазну диавола, сильному и коварному – испытанию гордостью и, как следствие, безрассудностью.
Любование самим собой – это признак того, что человек потерял рассудок. Он сосредоточен исключительно на себе, остальные
его не интересуют. Такие люди делят мир на две части: я и другие. Самомнение всегда пагубно. Даже одна мысль о том, что мы хоть чуточку лучше других, говорит о духовной прелести, сигнализирует о движении в неправильном направлении. Человеку, находящемуся в духовной прелести, ближний не нужен, даже если он кровный родственник. Впавший в искушение считает себя самодостаточным, ведь что ему могут дать другие, менее достойные люди? Еще немного – и гордецу не понадобится Сам Бог. Только любя ближнего и смиряясь пред Богом, человек может увидеть Его в своей жизни, рассчитывать на Его милосердие.
ЧЕТВЕРТЫЙ ШАГ. При самосовершенствовании каждому следует опасаться тщеславия. Если мы в конце поста подумаем, что достигли каких-нибудь духовных высот, стали праведнее, лучше, хорошо постились, сразу
же подвергнем себя падению. Это значит: пост прошел не просто зря, но даже причинил вред нам. Ведь в итоге мы не приблизились к Богу, а еще больше отдалились от Него. Мы только встали на пусть спасения, но уже знаем правильные ориентиры, куда нужно идти и что нужно делать. И поэтому мы должны без самосожаления и фанатизма, шаг за шагом идти по дороге нашего духовного возрождения, чтобы в итоге достичь не притворных, а настоящих, истинных слез умиления и единения со своим Творцом.
Рождественский пост – самое подходящее время для совершенствования себя в указанных добродетелях, ведь пост, по словам святителя Иоанна Златоуста, – это лучшее лекарство против греха.
митрополит Антоний (Паканич).
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Дом Мой есть дом молитвы» (Лк.19:46). И точно, только войди в храм, и уж позывает тебя на молитву. Все тут так расположено и так делается, чтоб располагать и споспешествовать молитве. Потому, если хочешь возгреть молитву в сердце своем, ходи чаще в храм Божий. Дома так не помолишься, как в храме. Есть такие, которые и дома тепло молятся, но если дома так, то насколько выше того в храме? Но, бывая в храме, не телом только бывай в нем, а более духом. Стань, где потише, и, зря умом Господа пред собою, изливай пред Ним душу свою. Мечтания разгоняй, забот не допускай, и одному делу внимай – делу молитвы. Поднимай тяжелую душу горé, и дебелость ее разбивай созерцанием вещей Божественных.
Если есть что за тобою, сними с себя покаянием и обетом исправления. Если совесть не сыта, подбавь дел самоотвержения и любви. Стоя в храме, заготовляйся и на все время, как будешь вне храма, не отступать от Господа мыслью, а «вы́ну предзретьЕго пред собою» (Пс.15:8), чтоб «не подвиглись стопы твои» (Пс.16:5) с правого пути на неправый. От этого, когда придешь в храм, тебе легче будет держать себя в нем, как должно. А от достодолжного пребывания в храме, опять легче будет тебе удержать внимание пред Господом, когда будешь вне храма... И так пойдет все выше и выше расти твое пребывание в Господе, а больше этого чего еще желать?
ПРИТЧА ДНЯ
Мы должны жить на земле так, как колесо вертится: чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх; а мы как заляжем на землю, так и встать не можем.
преподобный Амвросий Оптинский
О ТОМ, КАК УПРАВЛЯТЬ ЯЗЫКОМ
Двигатель языка – сердце; чем полно сердце, то изливается языком. И наоборот, излившееся чрез язык чувство сердца укрепляется и укореняется в сердце. Потому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава.
Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут больше чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему cамолюбию и что может показать нас, как нам мнится, с лучшей стороны.
Многословие в больших случаях происходит от некоего горделивого самомнения, по которому, воображая, что мы слишком многосведущи и что наше мнение о предмете речи самое удовлетворительное, неудержимое испытываем понуждение высказаться и обильною речью с многократными повторениями запечатлеть то же мнение и в сердцах других, навязываясь таким образом им в
учителя непрошеные и мечтая иметь иной раз учениками такие лица, которые понимают дело гораздо лучше учителя.
Наибольшей же частью многоречие однозначительно с пусторечием; и в таком случае нет слов для полного изображения зол, происходящих от сего дурного навыка.
И вообще многословие отворяет двери души, чрез кои тотчас выходит сердечная теплота благоговеинства, тем паче это делает пустословие. Многословие отвлекает внимание от себя, и в сердце, таким образом не блюдомое, начинают прокрадываться обычные страстные сочувствия и желания, и иногда с таким успехом, что когда кончится пусторечие, в сердце окажется не только соизволение, но и решение на страстные дела.
Пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, разноситель ложных вестей и мнений, сеятель разногласий и раздоров. Оно
подавляет вкус к умственным трудам и всегда почти служит прикрышкой отсутствия основательного ведения. После многословия, когда пройдет чад самодовольства, всегда остается некое чувство тоскливости и разленения. Не свидетельствует ли это о том, что душа и нехотя сознает тогда себя обокраденною?
Апостол Иаков, желая показать, как трудно говорливому удержаться от чего-либо неполезного, грешного и вредного, сказал, что удержание языка в должных границах есть достояние только совершенных мужей: «аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело» (Иак. 3, 2). Язык, коль скоро начнет говорить в свое удовольствие, то бежит в речи, как разнузданный конь, и выбалтывает не только хорошее и подобающее, но и нехорошее и зловредное.
Не распространяйся в долгих собеседованиях
с тем, кто слушает тебя не с добрым сердцем, чтоб, надокучив ему, не сделать себя для него мерзостным, как написано: «умножаяй словеса мерзок будет» (Сир. 20, 8). Остерегайся говорить сурово и высокотонно, ибо и то, и другое крайне ненавистно и заставляет подозревать, что ты очень суетен и слишком много о себе думаешь.
Никогда не говори о себе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случаи, когда это необходимо, но и при этом говори как можно короче и скорее. Когда видишь, что другие говорят о себе с излишком, понуди себя не подражать им, хотя слова их кажутся смиренными и самоукорительными. Что же касается ближнего твоего и дел его, то говорить не отказывайся, но всегда говори короче
даже и там и тогда, где и когда это требовалось бы для блага его.
О чем знаешь верно, что оно истинно или ложно и что оно очевидно само собою, о том с решительностью говори как об истинном или как о ложном, или как об очевидном; о том, что сомнительно, лучше не говори ничего, а когда и нужда, говори как о сомнительном, не предрешая; о неизвестном же тебе совсем не говори.
О Боге говори со всем расположением, особенно о Его любви и благости, однако ж со страхом, помышляя, как бы не погрешить и в этом, сказав что о Божественном небоголепно и смутив простые сердца слышащих. Посему люби паче внимать беседам о сем других, слагая словеса их
во внутреннейшие хранилища сердца своего.
Когда же говорят о другом чем, то только звук голоса пусть приражается к слуху твоему, а не мысль к уму, который да стоит непоколеблемо устремленным к Богу. Даже и тогда, когда нужно бывает выслушать говорящего о чем, чтоб понять, в чем дело, и дать должный ответ, и тогда не забывай между речью слышимою и говоримою возверзать око ума на Небеса, где Бог твой, помышляя притом о величии Его и о том, что Он не сводит с тебя ока Своего и взирает на тебя то благоволительно, то неблаговолительно, соответственно тому, что бывает в помышлениях сердца твоего, в твоих речах, движениях и делах.
Когда нужно тебе говорить, наперед добре рассуди о том,
что высказать всходит на сердце твое, прежде чем перейдет то на язык твой, и найдешь, что многое из сего таково, что ему гораздо лучше не исходить из уст твоих. Но при этом знай, что и из того, что высказать кажется тебе делом хорошим, иному гораздо лучше оставаться похороненным в гробе молчания. Об этом иной раз сам ты узнаешь тотчас по окончании беседы.
Молчание есть великая сила в деле невидимой нашей брани и верная надежда на одержание победы. Молчание очень любезно тому, кто не надеется на себя, а надеется на одного Бога. Оно есть блюстительница священной молитвы и дивная помощница при упражнении в добродетелях, а вместе и признак духовной мудрости.
К тому, чтоб навыкнуть молчанию, укажу
тебе одно самое прямое и простое средство: берись за дело сие – и само дело будет и научать тебя, как его делать, и помогать в этом. Для поддержания же усердия к такому труду почаще размышляй о пагубных следствиях безразборной говорливости и спасительных следствиях благоразумного молчания. Когда же дойдешь до вкушений спасительных плодов молчания, тогда не потребуется более для тебя никаких в этом отношении уроков.
Преподобный Никодим Святогорец. Невидимая брань.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Священники, книжники и старцы не веровали в Господа. Дабы возвести их к вере, Он предложил им вопрос: «Крещение Иоанново с небес было или от человеков?» (Лк.20:4). Рассудите об этом беспристрастно, и рассуждение ваше приведет вас к вере. Что сказано о явлении Иоанна, то можно сказать о всяком событии, сопровождавшем пришествие Господа во плоти, и о самом пришествии, со всеми его соприкосновенностями. Рассуди всякий о всем этом, – вывод будет один: «воистину Он был Сын Божий» (Мф.27:54). Могут приходить разные мысли, рождаться недоумения, встречаться будто несообразности, но в конце всех исследований выйдет одно всестороннее убеждение, что нельзя иначе думать, как так, как изображено в Евангелиях и Апостольских писаниях.
«Велия благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16), оставаясь тайною сама в себе, будет ясна для ума по нравственной необходимости, какую наложит на него собственное его исследование, исповедать так, а не иначе. Неверы или совсем не исследывают всего как должно, или исследывают поверхностно, чужим умом, или принимают несчастное настроение, противоположное требованиям веры, и, чтоб оправдать свое неверие, довольствуются самою малостью для отрицания веры. И верующих колеблют речи неверов по той причине, что верующие, довольствуясь простою верою, не разъясняют для себя оснований веры. Речи те застают их врасплох, оттого они и колеблются.
ПРИТЧА ДНЯ
Брат попросил у аввы Пимена наставления в духовной жизни.
Старец сказал ему:
– Пока котел разогрет горящим под ним огнем, не смеют прикоснуться к нему мухи. Когда же котел остынет, тогда свободно садятся на него все гады. Так и с человеком - пока он пребывает в молитве, враг не находит возможности победить его!
Авва Афанасий сказал: «Некоторые говорят: ныне нет мученического подвига. Несправедливо. Можно вступить в мученический подвиг под руководством совести. Умри греху, умертви «уды» твоя, «яже на земли» (Кол.3:5), и будешь мучеником по произволению. Мученики боролись с мучителями, царями и князьями: и ты имеешь мучителя, терзающего тебя – диавола, имеешь князей, преследующих тебя – демонов. Некогда были воздвигнуты диаволу и демонам капища и жертвенники, приносилось каждому кумиру ложному мерзостное идолослужение; уразумей, что и ныне могут быть в душе капище и жертвенник, может быть мысленный кумир. Капище – ненасытное сладострастие, жертвенник – сладострастные вожделения; кумир – дух вожделения. Работающий блуду и увлеченный сладострастием отвергся Иисуса, покланяется идолу, имеет в себе истукан Венеры – мерзостную плотскую страсть. Опять: если кто побеждается гневом и яростию, и не отсекает этих неистовых страстей, тот отрекся Иисуса, имеет своим Богом Марса, подчинил себя гневу, что служит знамением беснования. Другой сребролюбив: затворяя сердце свое для брата своего и не милуя ближнего своего, он отрекся Иисуса, – служит идолам, имеет в себе кумира – Аполлона, и покланяется твари, оставив Творца. Корень всем грехам – сребролюбие. Если удержишься и сохранишься от неистовых страстей, то ты попрал кумиров, отверг зловерие, соделался мучеником, исповедал святое исповедание».
Читать подробнее - http://брянчанинов.рф/tom6/11.shtml
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Кесарево – кесарю, а Божие – Богу» (Лк.20:25); всякому, значит, свое. В наше время вместо «кесарево»поставить надо «житейское», и сказать: житейское своим чередом, а Божеское – своим. А то все бросились на одно житейское, Божеское же оставляют назади. Оттого оно стоит не только не на своем месте, то есть, не на первом плане, как следует, но совсем забывается. Следствием этого забвения, будто не намеренного, есть потемнение его в сознании; а затем становятся неясными и его содержание, и его основания. Отсюда слабость убеждения и шаткость веры; и потом отчуждение от нее и влияние всяких ветров учения.
Этот путь проходит всякий особо, когда начинает нерадеть о Божием; этот же путь проходит и общество, когда оно в своих порядках начинает не обращать внимания на то, чего требует от него Бог. Когда Божие отставлено на задний план, тогда в обществе начинает водворяться эмансипация от Божеских требований, – в умственном, нравственном и эстетическом отношениях, и секуляризация (служение духу времени) политики, обычаев, увеселений, а затем воспитания и всех учреждений. В настоящее время о том, что Божие – не думают, не говорят, не пишут и даже в мысли не имеют ни при каких начинаниях. Дивно ли, что при таком настроении, учения, противные вере, находят доступ в общество, и что общество склоняется к повальному безверию?
ПРИТЧА ДНЯ
Старец Амфилохий (Макрис) многие годы был настоятелем монастыря святого Иоанна Богослова на Патмосе, основал на
греческих островах несколько монастырей, детских приютов и богоугодных заведений.
Мудрый старец часто изъяснялся притчами.
– Христос часто приходит и стучит в вашу дверь, и вы приглашаете его посидеть в прихожей вашей души, – говорил он о вере. – Затем погружаетесь в свои дела, за которыми забываете о Великом Госте. Он ждет вашего появления, а когда вы слишком долго не возвращаетесь, Он встает и уходит.
В других случаях вы столь заняты, что отвечаете Ему из окна. У вас даже не находится времени, чтобы открыть дверь.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи» (Лк.12:35). Надо быть готовым на всякий час: не знать когда придет Господь или для последнего суда, или для взятия тебя отсюда, что для тебя все одно. Смерть все решает; за нею итог жизни; и что стяжешь, тем и довольствуйся всю вечность. Доброе стяжал – блага участь твоя; злое – зла. Это так верно, как верно то, что ты существуешь.
И решиться все это может сию минуту, – вот в эту самую, в которую ты читаешь эти строки, и затем – всему конец: наложится печать на твое бытие, которой никто уже снять не сможет. Есть о чем подумать!.. Но надивиться нельзя, как мало об этом думается. Что за тайна деется над нами! Все мы знаем, что вот-вот смерть, что избежать ее нельзя, а между тем совсем почти никто о ней не думает; а она придет внезапно и схватит. И то еще... когда даже схватывает смертная болезнь, все не думается, что конец пришел. Пусть решат это психологи с ученой стороны; с нравственной же нельзя не видеть здесь непонятного самопрельщения, чуждого только внимающим себе.
ПРИТЧА ДНЯ
Паисий Святогорец рассказывал: «Однажды, когда я копал свой огород, чтобы посадить несколько кустов помидоров, ко мне пришел один посетитель и спросил:
— Что ты делаешь, Геронда?
— Что я делаю? — сказал я. — Да вот, исповедую свой огород.
— Да как же, Геронда,
— опешил он. — Неужто огород тоже нуждается в исповеди?
— Конечно, нуждается. Я убедился, что, когда поисповедую огород, то есть вычищу землю от камней, сорняков, колючек и тому подобного, то овощи, которые он родит, бывают крепкими, здоровыми как на подбор! А если огород оставить без исповеди, то и вырастут на его грядках какие-то недоразвитые желтенькие и сморщенные помидорчики!».
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Исцелены десять прокаженных, а благодарить Господа пришел только один. Не такова ли пропорция благодарных в общей сложности людей, благодетельствуемых Господом? Кто не получал благ или, вернее, что есть в нас и что бывает с нами, что не было бы благим для нас? А между тем, все ли благодарны Богу и за все ли благодарят?
Есть даже такие, которые позволяют себе спрашивать: «зачем Бог дал бытие? Лучше бы нам не быть». Бог дал тебе бытие для того, чтоб ты вечно блаженствовал; Он дал тебе бытие даром, даром снабдил тебя и всеми способами к достижению вечного блаженства; за тобою дело: стоит только немножко потрудиться ради того. Говоришь: «да у меня всё горести, бедность, болезни, напасти». Что ж, и это в числе способов к стяжанию вечного блаженства: потерпи. Всю жизнь твою и мгновением нельзя назвать в сравнении с вечностию. Даже если б и всю жизнь подряд пришлось пострадать, и то ничто против вечности, а ты еще имеешь минуты утешения.
Не смотри на настоящее, а на то, что готовится тебе в будущем, и попекись сделать себя достойным того, и тогда горестей не заметишь. Все они будут поглощаться несомненным упованием вечных утешений, и благодарность не будет умолкать в устах твоих.
ПРИТЧА ДНЯ
Сказал старец некоторому брату: «Диавол есть враг твой, а ты – дом. Враг не престает бросать в тебя всякий сор, какой бы ни нашел, ввергая в тебя всевозможные нечистоты. Но
ты тщательно извергай из себя влагаемое им; если же вознерадишь, то дом твой наполнится сором и тебе невозможно будет войти в него. С самого начала, когда диавол начнет засорять тебя, ты постепенно выкидывай сор, и дом твой пребудет чистым благодатию Христовою».
свт. Игнатий (Брянчанинов). «Отечник»
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Евр.3:5–11, 17–19; Лк.20:27–44)
Саддукеи имели возражение против Воскресения, которое казалось им неразрешимым; а Господь решил его несколькими словами, и притом так ясно, что все поняли и признали саддукеев побежденными истиною слова Его.
Что тогда были саддукеи, то ныне неверы всех сортов. Нагородили они себе множество мечтательных предположений, возвели их в неопровержимые истины и величаются тем, полагая, что уж против них и сказать нечего. На деле же они так пусты, что и говорить против них не стоит. Все их мудрования – карточный дом: дунь и разлетится. По частям их и опровергать нет нужды, а достаточно отнестись к ним так, как относятся к снам. Говоря против снов, не доказывают несообразности в составе или в частях сна, а говорят только: это сон, – и тем все решают.
Точно такова теория образования мира из туманных пятен, с подставками своими – теориею произвольного зарождения дарвиновского происхождения родов и видов, и с его же последним мечтанием о происхождении человека. Все, как бред сонного. Читая их, ходишь среди теней. А ученые? Да что с ними поделаешь? Их девиз: не любо не слушай, а лгать не мешай.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Ублажает Господь нищих, алчущих, плачущих, поносимых, под тем условием, если все это Сына Человеческого ради; ублажается, значит, жизнь, окруженная всякого рода нуждами и лишениями. Утехи, довольство, почет, по слову сему, не представляют собою блага; да оно так и есть. Но пока в них почивает человек, он не сознает того. Только когда высвободится из обаяния их – видит, что они не представители блага, а только призраки его.
Душа не может обойтись без утешений, но они не в чувственном; не может обойтись без сокровищ, но они не в золоте и серебре, не в пышных домах и одеждах, не в этой полноте внешней; не может обойтись без чести, но она не в раболепных поклонах людских. Есть иные утехи, иное довольство, иной почет, – духовные, душе сродные. Кто их найдет, тот не захочет внешних; да не только не захочет, а презрит и возненавидит их ради того, что они заграждают духовные, не дают видеть их, держат душу в омрачении, опьянении, в призраках. Оттого такие вседушно предпочитают нищету, прискорбность и безвестность, чувствуя себя хорошо среди них, как в безопасной какой-нибудь ограде от обаяния прелестями мира. Как же быть тем, к кому все это идет само собою? Быть в отношении ко всему тому, по слову Св. апостола, как не имеющий ничего.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«И будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Лк.21:17). Кто вдохнет в себя хоть мало духа мира, тот становится холодным к христианству и его требованиям. Равнодушие это переходит в неприязнь, когда долго в нем остаются не опамятываясь, и особенно когда при этом захватят откуда-либо частицу превратных учений. Дух мира с превратными учениями – дух, неприязненный Христу: он антихристов; расширение его – расширение враждебных отношений к христианскому исповеданию и христианским порядкам жизни.
Кажется, вокруг нас деется что-то подобное. Пока ходит повсюду только худое рыкание; но не дивно, что скоро начнется и прореченное Господом: «возложат на вас руки... и будут гнать вас ... преданы будете ... и умертвят вас» (Лк.21:12, 16). Дух антихристовский всегда один; что было вначале, то будет и теперь, в другой, может быть, форме, но в том же значении. Как же быть? «В терпении вашем стяжите души ваши» (Лк.21:19). Терпи с твердым словом исповедания истины в устах и в сердце.
ПРИТЧА ДНЯ
«Единственное, что есть у человека, — это расположение, и Бог помогает ему в соответствии с этим расположением. Поэтому я говорю, что все блага, которые у нас имеются, — это Божии дары. Наши дела — ничто, и наши добродетели есть один сплошной ряд из нулей. Будем же стараться постоянно прибавлять нули к нулям и просить Христа поставить в начале этого ряда единицу. Так мы станем богатыми. Если же Христос не поставит единицы в начале, то весь наш труд пойдет насмарку».
прп. Паисий Святогорец. «Духовное пробуждение»
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством к заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно»(Лк.21:34). «День тот», то есть последний день мира или каждого из нас, приходит как тать, и захватывает как сеть; потому и предписывает Господь: «итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь» (Лк.21:36).
А так как сытость и многозаботливость – первые враги бдения и молитвы, то наперед еще указано, чтоб не допускать себя до отяжеления пищею, питьем и печалями житейскими. Кто поел, попил, повеселился, спать – выспался и опять за то же, у того какому быть бдению? Кто и день и ночь занят одним житейским, тому до молитвы ли? «Что же, – скажешь, – делать? Без пищи нельзя; и ее надо добыть. Вот и забота». – Да Господь не сказал: не работай, не ешь, не пей, а «да не отяготится сердце ваше этим». Руками работай, а сердце держи свободным; есть – ешь, но не обременяй себя пищею; и вина выпей, когда нужно, но не допускай до возмущения головы и сердца. Раздели внешнее твое от внутреннего и последнее поставь делом жизни твоей, а первое приделком: там будь вниманием и сердцем, а здесь только телом, руками, ногами и глазами: «бодрствуйте на всякое время и молитесь», да сподобишься небоязненно стать пред Сыном Человеческим. Чтобы сподобиться этого, надо здесь еще, в жизни своей, установиться пред Господом, а для этого одно средство – бодренная молитва в сердце, совершаемая умом. Кто так настроится – на того не найдет «день той» внезапно.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Вошел сатана в Иуду и научил его, как предать Господа: тот согласился и предал. Вошел сатана потому, что была отворена для него дверь. Внутреннее наше всегда заключено; Сам Господь стоит вне и стучит, чтоб отворили. Чем же оно отворяется? Сочувствием, предрасположением, согласием. У кого все это клонится на сторону сатаны, в того он и входит; у кого, напротив, все это клонится на сторону Господа, в того входит Господь. Что входит сатана, а не Господь, в этом виноват сам человек. Не допускай сатане угодных мыслей, не сочувствуй им, не располагайся по внушению их, и не соглашайся на них, – сатана походит-походит около, да и отойдет: ему ведь ни над кем не дано власти. Если же завладевает он кем, то потому, что тот сам себя отдает ему в рабство.
Начало всему злу – мысли. Не допускай худых мыслей и навсегда заключишь тем дверь души твоей для сатаны. А что мысли приходят недобрые – что же делать; без них никого нет на свете, и греха тут никакого нет. Прогони их, и всему конец; опять придут, опять прогони – и так всю жизнь. Когда же примешь мысли, и станешь ими заниматься, то не дивно, что и сочувствие к ним явится; тогда они станут еще неотвязнее. За сочувствием пойдут худые намерения то на те, то на другие недобрые дела. Неопределенные намерения определятся потом расположением к одному какому-либо; начинается выбор, согласие и решимость – вот и грех внутри!
Дверь сердца отворена настежь. Как только согласие образуется, вскакивает внутрь сатана, и начинает тиранствовать. Тогда бедная душа, как невольник или как вьючное животное, бывает гоняема и истомляема в делании непотребных дел. Не допусти она худых мыслей – ничего бы такого не было.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
«Подвизайтесь войти сквозь тесныя врата»(Лк.13:24). Тесныя врата – жизнь не по своей воле, не по своим желаниям, не в угоду себе; широкие врата – жизнь по всем движениям и стремлениям страстного сердца, без малейшего себе отказа в чем-либо. Таким образом, врата в царствие – самостеснение. Стесняй себя во всем – и это будет то же, что напряжение или упор в дверь, чтоб отворить ее и протесниться сквозь нее.
Как и чем себя стеснять? Заповедями Божиими, противоположными страстным движениям сердца. Когда начинаешь сердиться на кого, вспомни заповедь Господа: «не гневайтеся... всуе»(Мф.5:22), и стесни тем сердце свое. Когда придут блудные движения, приведи на мысль запрещение даже и смотреть на жену с вожделением, и стесни тем свое похотение. Когда захочется осудить кого, вспомни слово Господа, что этим ты делаешь Судию небесного неумолимым в отношении к себе, и стесни тем свою заносчивость.
Так в отношении и ко всякому порочному движению. Собери против каждого из них изречения Божественного Писания и держи их в памяти. Как только выйдет из сердца какое-либо дурное желание, ты тотчас вяжи его направленным против него изречением; или наперед обвяжи все свои желания и помышления Божественными словами и ходи в них: будешь, будто в узах. Но в этих узах – свобода, или свободный путь в Царствие Божие.
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
(Евр.9:8–10, 15–23; Мк.8:22–26)
Вифсаидского слепого Господь не вдруг исцелил, но сначала не полно, а потом полно, так что он стал видеть все ясно. Для чего Господь так сделал, Ему Единому ведомо. Мы же возьмем отсюда следующую мысль: если считалось нужным исцелить телесное зрение постепенно, то тем более такая постепенность необходима в просветлении очей ума нашего. Так оно и было.
В патриархальный период богооткровенное ведение было несложно; в период подзаконный оно стало сложнее и подробнее; в наш христианский период оно еще подробнее и возвышеннее; но конец ли? На земле высшего не ожидай, а на том свете будет. Два святых апостола удостоверяют нас в этом, святые Иоанн и Павел (1Ин.3:2, 1Кор.13:12). «Ныне видим всё как сквозь тусклое стекло, а тогда» всё увидим ясно. Но и там будут степени умственного просветления, ибо область ведения Божия беспредельна.
На земле же откровение Божие уже завершено; нечего и мечтать о высшем; все имеем, что нужно; усвой и живи тем. Христианское откровение впереди не обещает нового откровения, но только то, что Евангелие будет узнано во всем мире и что эта повсюдность и всеобщность ведения Евангелия есть предел бытию настоящего порядка вещей. Тогда вера ослабеет, любовь иссякнет, жизнь станет тугою, – и благость Божия положит конец миру.
ПРИТЧА ДНЯ
ВРАЗУМЛЕНИЕ
Спросило благоразумие у одного человека, почему он не боится грешить?
– Так все ведь грешат! – даже удивился тот.
– И когда все будут держать ответ
на Страшном Суде, ты тоже хочешь быть вместе со всеми?
Посмотрел человек на благоразумие и впервые задумался о той участи, которая ждет только его одного…
монах Варнава (Санин)
МЫСЛИ СВТ. ФЕОФАНА ЗАТВОРНИКА
Пригласив следовать за собою с крестом, Господь указывает при этом путь сей, устраняя главные к нему препятствия не внешние, а внутренние, коренящиеся в сердце человеческом. Хочешь, как бы говорит Он, идти вслед Меня, – во-первых, не жалей себя, ибо кто будет жалеть себя, тот погубит себя; во-вторых, не связывайся любоиманием, ибо «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»(Мк.8:36). В-третьих, не стесняйся тем, что скажут или как смотреть на тебя будут другие: «ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» (Мк.8:38).
Саможаление, любоимание и стыдение лица человеческого – главные цепи, которыми держится человек в жизни небогоугодной, на пути страстей и греха. Они – главные препятствия к обращению грешника; они же – главный предмет борьбы духовной в человеке кающемся и в начавшем уже приносить плоды покаяния. Пока эти нити не отрезаны, жизнь христианская в нас ненадежна, полна преткновений и падений, если не всегда внешних, то внутренних. Вот и присмотрись всякий к себе хорошенько, и если есть что в нем из сказанного – позаботься отрешиться от того: иначе не надейся взойти к совершенству о Христе, хоть внешне будешь и очень исправен.
Сердце чисто, так и весь человек чист: сердце не чисто – и весь человек не чист: от сердца бо исходят помышления злая, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы… [Мф. 15, 19]. Но святые все постом, бдением, молитвою, богомыслием, чтением слова Божия, мученичеством, трудами и потами стяжали чистое сердце, и вселился в них Дух Святый, очистил их от всякой скверны и освятил их освящением вечным. Старайся и ты более всего об очищении сердца. Сердце чисто созижди во мне Боже [Пс. 50, 12].
Святой праведный Иоанн Кронштадтский
Что сказать в утешение всякому, понявшему, что он и наружною жизнью и жизнью духа ходит по волнам моря? Скажем, что он ходит по повелению Бога своего. По этому повелению ходил, в наставление наше, святой Петр и не утопал до того времени, до которого твердо верил, что он действует по повелению Божию. Поверим и мы, что Бог вызвал нас из ничтожества в бытие, что Он даровал и предназначил нам поприще земной жизни, заповедав на этом поприще исполнять волю Его и обетовав неусыпно бдеть промыслом Своим над верными служителями Своими. Поверим, что мы, создания Его, находимся вполне в Его воле, что без мановения этой всемогущей и всесвятой воли ничего не случается с нами. Руководимые этою мыслью, мы будем свободно и дерзновенно совершать шествие наше по морю.
Читать полностью - http://брянчанинов.рф/tom4/31.shtml
Что мы будем делать в четверг ,если в среду нас не станет...
Петр Мамонов
О СМИРЕНИИ.
Часто мы забываем о том, что самое жало греха находится в человеческом естестве. Как кровь, которая протекает даже по тончайшим капиллярам, – так грех поразил всего человека, от темени до стопы. А мы представляем грех только в его внешних проявлениях: осудили, позавидовали, проспали, съели...
Почему Христос пришел в этот мир? Потому что избавить человека от такого греховного порабощения мог только Бог. Никто не мог сам спастись, без Божией помощи. Поэтому любая победа над греховным соблазном должна быть отдана Богу. А вот все, что есть плохого, страстного, – это наше. Чем глубже эта истина будет нами осознаваться, тем безопаснее будет наше состояние.
Собственно, смирение – это есть осознание себя самым последним грешником на земле, самым мерзким, гадким:
хуже меня только бесы. А некоторые святые даже считали себя хуже падших духов, и это не было лицемерием или лукавством перед Богом, это было знание собственного сердца, которое и делает нас христианами.
Кстати, понять, обладаешь ли ты подобным знанием, можно простым способом. Вот ты называешь себя плохим. Но попробуй-ка выслушай от другого, что ты плохой. Но ведь если ты называешь себя грешником, то почему не можешь услышать то же самое от другого человека? Значит, все – внешнее, значит, твое самопознание ничего не стоит. И что же это тогда, если не лицемерие? У святых было не так. Святые могли стерпеть такие нападки, которые нам покажутся просто невыносимыми.
Смирение заключается в пересмотре всей своей жизни. Чтобы понять, что без
Бога ничего хорошего в нас нет и никогда не было, а если что-то есть, то это Божия милость к нам, грешным.
И вот от такого смиренного сознания отступают всякие искушения, потому что нельзя человека унизить более, чем он может сделать это сам. Смиренным уже, собственно, и некуда опускаться. Вот почему есть удивительные повести, где демоны говорят святым: «Ты постишься строго и вкушаешь пищу два раза в неделю, а я вообще ничего не ем. Ты спишь один час в день, а я вообще не сплю. Но вот одного у меня нет – у меня нет смирения».
Или другой рассказ: когда бесноватый ударил по щеке святого старца, тот подставил другую щеку, и бесноватый исцелился. Бес вышел, потому что дух
смирения попалил все его естество. Вот к этому качеству, к христоподражательному образу жизни нужно стремиться.
Нужно проявить терпение, нужно смириться, нужно не прекращать своих трудов, и обязательно любая молитва дойдет до Бога. Даже если очень долго ничего не получается, все равно такая молитва приносит великую духовную пользу: укрепляется наша вера, в терпении совершенствуется душа.
Если Господь тебе что-то дает – ту же чистоту, или память смертную, или молитву, или плач о грехах, – то Он вправе спросить с тебя: а как ты сохранил эти дарования? И не просто сохранил, а приумножил (вспомним притчу о талантах (см.: Мф. 25; 14–30). И если мы, получив, не оценим – что нам дано, то, естественно, всё потеряем. Поэтому Господь, как правило, и
не дает слишком быстро то, о чем мы Его так настойчиво просим.
Христианские подвижники никогда не просили избавить их от какого-то искушения, но только взывали: Боже, помоги мне. Они знали, что состояние борьбы полезно.
И если христианин постоянно находится под воздействием каких-то искушений, он совершенствуется в духовной борьбе, но только не тогда, когда причина этих искушений нерадение. Если же мы делаем все возможное, а искушения не прекращаются, значит, Господь, видя нашу крепость и возможности для приобретения опыта в духовной жизни, постоянно добавляет нам (в очень разумных объемах) нагрузку – чтобы мы не расслаблялись, а лишь совершенствовались духовно в этой борьбе.
протоиерей Андрей Овчинников из книги «Основной инстинкт или блудная страсть?»
Мы еще не осознали того, что диавол ринулся губить творения Божии…
Он разъярен, потому что знает, что действовать ему остается немного. Сейчас он ведет себя как преступник, который, когда его окружают, говорит: «Не спастись мне, они меня схватят!» – и крушит все направо и налево. Или как во время войны, когда закончатся боеприпасы, солдаты вытаскивают штык или саблю, бросаются в бой и – будь что будет! «Все равно, – говорят, – погибать. Убьем же как можно больше врагов!»
Мир горит! Вы это понимаете? Обрушилось немалое искушение. Диавол разжег такой пожар, что даже если все пожарные соберутся вместе, то не смогут его потушить. Духовный пожар – не осталось ничего неповрежденного. Остается только молиться, чтобы Бог пощадил нас. Ведь когда разгорится большой пожар и пожарные уже не могут ничего сделать, то люди вынуждены будут обратиться к Богу и просить его о сильном дожде, чтобы пламя погасло. Так и с тем духовным пожаром, который раздул диавол, – нужна лишь молитва, чтобы Бог помог.
Весь мир идет к одному. Общий развал. Нельзя сказать: «В доме немного поломано окно или еще что-то, давай я это исправлю». Весь дом развалился. Мир стал разрушенной деревней. Положение дел уже вышло из-под контроля. Если только сверху что-то Бог сделает. Сейчас Богу работать: где отверткой, где пряником, где кнутом, чтобы исправить все это. Мир имеет язву, она пожелтела и готова прорваться, но еще недозрела. Зло дозревает, как тогда в Иерихоне, который требовалось обеззаразить, подвергнуть «дезинфекции».
- преподобный Паисий Святогорец
Святая Гора Афон / Άγιο Όρος Άθως / Mount Athos 🏔
День за днём
Когда Господь молчит
07 ноября.
«Он не отвечал ей ни слова» (Мф. 15:23)
Кто не приходил ко Христу со своей тяжелой ношей, кто не взывал к Нему среди глубокой скорби и кому не казалось порой, что Господь молчит, не внимая его мольбам? На многие горячие молитвы Он как будто не отвечает ни слова. Нам сказано: «Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф. 7:7). Однако бывают времена, когда нам не дается то, о чем мы просим всею душою; когда мы не находим то, чего ищем, когда мы стучим в дверь, и она остается закрытою.
Нам кажется тогда, что Господь так далеко отошел от нас, что до Него не доходит наш молитвенный вопль. Ничего нет ужаснее этого чувства отчуждения, удаления от Господа. Мы готовы терпеть все от Него, только не это. Тогда мы взываем к Нему из глубины души: «Не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу» (Пс. 27:1).
Но не будем предаваться унынию; вспомним о женщине хананеянке, проявившей такую глубокую веру. Ее ничто не могло ожесточить и остановить в пламенной мольбе к Спасителю. Испытав эту веру, Господь ответил ей.
Будем же помнить и мы, что «рука Господня не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать» (Ис. 59:1). Он всегда нас видит, Он слышит нашу мольбу. Солнце невидимо для нас светит за тучами, но придет время, когда свет Господень озарит нас, и Господь даст нам почувствовать, что наша молитва дошла до Него
Внимай себе!
Очень важно избегать пустословия. В Священном Писании сказано: При многословии не миновать греха (Притч. 10: 19). Если каждый раз, когда тебе предоставляется шанс вставить слово, ты неудержимо начинаешь говорить, то тебе не спастись от греха. Так или иначе в какой-то момент у тебя просочатся и осуждения, и обвинения и всё остальное.
Наиболее действенным средством против этого греха является узда.
Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1: 26).
Апостол неспроста употребляет глагол «обуздывать» в отношении языка, потому что действительно здесь необходимо принуждение, понуждение, чтобы сдержать себя. Ведь все мы существа разумные, и слово – это
наш врожденный инстинкт, нам хочется высказаться, хочется ответить, но мы должны обуздать свой язык и сказать себе: «а сейчас ты помолчишь». Это очень непросто, это настоящая борьба.
Особенно трудно молчать, когда правда на твоей стороне, когда она распирает тебя. Вот приходит к тебе человек и ведет себя нагло по отношению к тебе, но ты не хочешь ему отвечать тем же, и тут начинается настоящая борьба с собой. Если мы научимся бороться со своим внутренним голосом, который кричит нам о нашей правоте, это будет очень спасительно для нас. Стоит человеку хотя бы два-три раза так сдержать себя, и он уже подавляет в себе силу злого слова, которое похоже на химеру, живущую внутри нас и хотящую наброситься на другого человека.
В случае, когда мы не смогли сдержать себя и сказали то, что сказали, что же нам делать? Как нам забрать эти слова обратно? Сказав нечто неприятное своему ближнему и сразу же осознав это, лучше всего немедленно попросить прощения: «Прости, брат, я наговорил лишнего». Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный (Иак. 3: 2), – говорит апостол. Но кто из нас совершенен? Так или иначе, каждый из нас в какой-то момент может потерять над собой контроль.
Как-то к нам в монастырь должен был приехать один монах, о котором говорили, что он никогда никого не осуждает, и мы решили его проверить. В разговоре с ним мы начинали вспоминать о разных людях, говоря: «Знаешь, а вот этот так сказал…
А этот туда пошел…», пытаясь выдавить из него хоть малейшее слово осуждения. Ничего не вышло. Он ускользал от нас как рыба, потому что был очень внимателен к себе. Он научился не искать утешения в осуждении других, сплетнях, многоглаголании или шутках. А есть люди, которые, наоборот, лезут даже туда, куда их не звали. Например, разговаривают двое, и тут встревает третий и больше уже никому не дает вставить слово. Такие симптомы указывают на то, что человек не трудится духовно.
Печально это осознавать особенно в отношении церковных людей. Ведь очень часто бывает, что человек вроде ходит в церковь, слушает проповеди, участвует в церковной жизни, но оказывается осужден от своих же слов. Ведь на нас смотрят и нецерковные люди, удивляясь нашему поведению,
что мы не можем сдержать себя в сплетнях, в осуждении, смеемся над ближними. Подобное наше поведение становится искушением для них. Видя нас такими, они могут подумать: «Может быть, вся эта церковная жизнь напрасна?» Вы скажете, какое нам дело, что там подумают другие, ведь я могу покаяться, в том, что сделал или сказал. Всё так, но другой не видит тех процессов, которые происходят в твоем сердце, он видит лишь то, что на поверхности.
Думаю, что именно это имел в виду апостол, говоря о «пустом благочестии». Потому что тот, кто живет в Духе Святом, имеет в себе плоды Духа. Если у нас нет плодов, то по крайне мере в нас должно быть покаяние. Тот, человек, который по-настоящему раскаивается в своих
делах, не будет осуждать других людей. Видя все свои ошибки и несовершенства, разве придет ему в голову заниматься кем-то другим, если он сам в сто раз хуже? Если ты поймешь это, то уже не захочешь осуждать другого. Но если ты продолжаешь осуждать ближних, это значит, что ты еще не познал самого себя и, следовательно, не сможешь покаяться и измениться.
митрополит Лимасольский Афанасий
сайт Православие.ру
Мы можем сказать, что наша жизнь – та же картина, описанная в Евангелии: Христос на корабле, спит на корме, ученики внутри, бушует буря, они уже практически тонут. Тогда ученики будят Господа, говорят: мы сейчас потонем. А Он успокаивает ветер, море, и всё вокруг… Так же и наша жизнь. Она наполнена искушениями, наполнена волнами. Но Христос внутри. Если мы Его позовем, если мы с Ним поговорим, то Он всё это прогонит, всё успокоит. И мы на корабле вместе с Ним будем плыть в Царство Божие. Христос есть Владетель всего, Он наш спутник в жизни, но Он также и Тот, Кто будет нас встречать в Своем Царстве. Он есть Царь Царства Божиего.
- схимонах Иларион
Святая Гора Афон
Все прЕйдет и закончится ничем, а дело, содеянное в Боге, останется с душой делателя, чтобы делатель вкушал от него жизнь вечную.
Блаженны духовные Божии мудролюбцы, которые отдают временное и собирают в сокровищницы вечное, чтобы, когда пройдет временное, они обрели в «банке» Божием свои богатства с процентами. Блаженны очищающие свои сердца от плевел греха и сеющие благое семя, потому что придет время благоприятное, когда они пожнут класы вечной жизни! Блаженны сеющие слезы в духовном посте, то есть вечно алчущие и жаждущие благих дел, потому что они пожнут вечную радость!
архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)
О благодати
Знай, что всегда благодать предшествует искушениям как некое извещение для предуготовления. И сразу, когда видишь благодать, напрягись и говори: «Пришло объявление войны! Берегись, глина, смотри, откуда протрубит битву зловредный». Часто он приходит вскоре, а часто – через два или три дня. Во всяком случае, придет. И пусть будут укрепления прочными: исповедь каждый вечер, послушание твоему старцу, смирение и любовь ко всем. И так облегчишь скорбь.
Так вот, тот, кто молится, просит оставления грехов, просит милости Господней. И если он просит слишком многого прежде времени, Господь этого ему не дает. Ибо Бог это дает по чину. И если ты, прося, надоедаешь Ему, Он позволяет духу прелести притворяться благодатью и прельщать тебя, показывая тебе одно вместо другого. Поэтому
неполезно просить чрезмерности. Но если и будешь услышан прежде очищения, когда еще не по чину, эти чрезмерности становятся змеями и вредят. Ты же имей чистое покаяние, оказывай всем послушание, и благодать придет сама, без того, чтобы ты просил.
Человек, как лепечущий младенец, просит у Бога Его святую волю. Бог как преблагой Отец дает ему благодать, но дает ему и искушения. Если он безропотно вытерпит искушения, получает прибавление благодати. Насколько больше он получает благодати, настолько и прибавление искушений.
Бесы, когда приближаются и трубят о сражении, не идут туда, где ты их победишь без сетований, а проверяют, где у тебя слабость. Там, где ты их нисколько не ожидаешь, они пробивают стены крепости. И когда они найдут душу немощной и
участок слабым, всегда там его и побеждают и делают его виновным.
Просишь благодать у Бога? Вместо благодати Он попускает тебе искушение. Не выносишь войну, падаешь? Не дается тебе прибавление благодати. Снова просишь? Снова искушение. Снова поражение? Снова лишение до конца дней. Так вот, ты должен выйти победителем. Стой против искушения насмерть. Упади трупом в битве и кричи снизу, изнуренный: «Не упущу тебя, Сладчайший Иисусе! И не оставлю Тебя! Неразлучным с Тобой пребуду вовек и ради любви Твоей помру на поприще». И внезапно Он предстает на поприще и кричит через бурю: «Я рядом! Препояши, как муж, пояс свой и следуй за Мной!»
Однако когда унываешь, и ропщешь, и не терпишь искушений, тогда, вместо побед, ты должен постоянно каяться:
об ошибках дня, о нерадении ночи. И вместо того чтобы получать благодать на благодать, увеличиваешь свои скорби.
Поэтому не робей, не бойся искушений. И если и много раз упадешь -вставай. Не теряй своего хладнокровия, не отчаивайся. Это тучи, и они пройдут.
преподобный Иосиф Исихаст (Коттис)
Святая Гора Афон
Как противодействовать врагу нашего спасения
Что предпринять для того, чтобы враг нашего спасения не действовал на наше воображение образами, нас возмущающими, на наши мысли — наветами и соблазнами, на наши немощи — дремотой и изнеможением?
Есть целые книги о брани духовной, в которых описываются разные способы, которыми нужно пользоваться с должным рассуждением, применяя их к себе. В связи с предметом нашего разговора, мы обратим внимание на следующее:
1. Враг нашего спасения ужасается и трепещет распятого Спасителя. Крест Господень для него самое страшное, а для верных самое всемощное оружие, при виде которого диавол, по учению Святой Церкви, трясется и бежит, «не терпя взирати на силу его». Следовательно, козни вражьи, измышляемые для возмущения нашего
воображения разными видами и образами, и можно, и должно разрушать Крестом Христовым. Чтобы ни представлялось нашему воображению во время молитвы, какие бы ни возникли виды, увлекающие нас и льстящие нашему самолюбию, или возмущающие наш внутренний мир и возбуждающие трепет, — нужно в тишине и спокойствии ограждать себя Честным Крестом Христовым. При этом, по возможности, не следует обнаруживать внешне внутреннего состояния души, а хладнокровно и с презрением к врагу внутренне призывать имя Христово с верой и упованием на единого Победителя смерти и ада. Этого бывает довольно для обращения в бегство врагов нашего спасения.
Но когда мрак, окружающий нас, не рассеивается и враг нашего спасения не отступает, то нужно постоянно иметь перед собой образ Христа распятого. И до тех
пор не сводить и умственного, и телесного взора с этого образа и не прекращать внутренней молитвы, призывая имя Иисуса Христа, пока не исполнится Его, Сладчайшего, обетование: Именем Моим будут изгонять бесов (Мк.16:17). Таким образом рассеятся все нечистые, вредные образы в нашем воображении.
В подкрепление наших немощей следует поговеть и причаститься Святых Христовых Таин. Молитвой и постом побеждается враг, а в приобщении мы теснейшим образом соединяемся с Иисусом Христом — Победителем смерти и ада. Хорошо делают те, кто часто говеет и приобщается Святых Таин и держит пред собой образ распятого Христа Спасителя всегда и во всякое время. Прекрасно делают и те, кто с младенчества, нося на себе видимый крест распятого Господа Иисуса, крестным знамением ограждает себя — и
входы и выходы, и пищу и питие, и одежду и постели! 2. Мы во всем руководствуемся верой, поэтому можно принять за правило, что всякое видение, представляющееся вопреки нашему желанию во время молитвы, есть для нас искушение. По этой причине, не будем думать о том, как бы во время молитвы иметь какое-либо созерцание или видение. Молитву должно совершать просто и смиренно, стараясь возбудить в сердце чувство умиления и сокрушения. Впрочем, это правило только для начинающих или несовершенных в духовной жизни. Те же, которые имеют помазание от Святого Духа по дару сего помазания, по богатству любви, излившейся Духом Святым в сердца их, знают все и легко могут распознать Духа, который от Бога, и духа лжи.
Не боясь врага и его наваждений, они могут иметь и действительно имеют некоторые чистые видения среди молитв, о чем мы знаем из их жития и духовных наставлений.
Преподобный Макарий Великий описывал подобное состояние святых во время молитвы, при которой предаются забвению все земные попечения и помыслы и весь ум бывает наполнен и пленен Божественными, небесными, беспредельными, непостижимыми и некими чудными вещами, каких человеческим словом выразить невозможно; и когда свет благодати, сияющий в сердце, открывает внутреннейший, глубочайший и сокровеннейший свет, весь человек погружается в сладость и созерцание и уже не владеет сам собой, но становится как бы чужим и враждебным сему миру по причине высочайшей любви, сладости и сокровенных таинств, им созерцаемых . Нам же, начинающим, надо бояться
и опасаться подобных состояний, ибо мы, незаметно для себя, можем впасть в прелесть бесовскую, которая приводит человека к погибели. 3. Трудно бороться с дьяволом, когда он действует на воображение, но не менее трудно побеждать его, когда он разными соблазнами рассеивает мысли человеческие во время молитвы. Чтобы мысли свои удержать в нужных пределах и чтобы разные посторонние и сокровенные воспоминания и вещи не возмущали чувств и умственного взора молящегося человека, должно:
Во-первых, всегда подготавливать себя к молитве и не начинать ее, не ощутив страха Божия, не помыслив о том, что Бог внимает каждому нашему слову, каждому помыслу и может наказать нас, если мы проявим небрежность, невнимание и неуважение к Нему. Малейшее уклонение
от цели молитвы следует считать делом законопреступным (каким оно, по сути и является), побуждающим Отца нашего Небесного не на милость, а на гнев. Нужно все свое внимание сосредоточить на словах молитвы, если же оно уклонилось по немощи нашей, также не должно смущаться, но тут же, как заметим это, опять направить его на слова молитвы.
Во-вторых, если мы молимся не по молитвослову, но просим Господа наедине о своих нуждах, нужно молиться с уверенностью, что Отец наш Небесный еще прежде нашего прошения знает, о чем мы хотим помолиться, и что Он непременно даст полезное нам, и о чем мы будем просить с верой и надеждой. Следовательно, о наших нуждах надо молиться очень кратко, просить желаемого сердцем преданным и благоговейным,
во всем полагаясь на волю Отца Небесного и не заботясь о том, как лучше выразить нашу просьбу, не припоминая излишних подробностей и всех обстоятельств дела и тем более не размышляя о том, что мы должны сами предпринять. Такую заповедь дал христианам св. ап. Павел: Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом (Флп.4:6).
В‑третьих, когда мысли до того рассеются, что человек уже не в состоянии бывает овладеть ими, тогда, не пытаясь ничего припоминать или обдумать, сосредоточим все силы душевные на какой-либо одной кратчайшей внутренней молитве, например, на таких словах: «Господи, помилуй меня!» Прекратив все внешние действия и не обращая внимания на ощущения чувственные, заключимся, так сказать, всем
существом в глубине духа или сердца и станем ожидать, пока вихрь пронесется и наступит тишина. Тогда опять можно продолжать молитву. И лучше заранее приобрести такой навык и способность заключаться в себе и беседовать в глубине духа своего с Богом; можно посоветовать упражняться в этом в удобное время, когда, оставив внешние занятия, могли бы мы в уединении и тишине сердца своего стать пред Богом не с тем только, чтобы предложить Ему свои нужды, но более с тем, чтобы открыть пред Ним свою душу.
Это должно делать в простоте и смирении, не ожидая, не произведет ли Бог в нас какое-либо действие или впечатление. Он Сам знает, что нам полезно. Сначала для нашей природы это покажется скучным и тяжелым, но
со временем сделается легким и, наконец, обратится в навык для души, так что это будет ей сладостью и утешением во всех трудах, страданиях и горестях житейских. Такое состояние восхитит ее на небо еще при жизни тела, доставит ей мир, превосходящий всякое понятие, и прольет радость, которую никто у нее не отнимет (Ин.16:22)! 4. При телесном здравии усталость и дремота духовная во время молитвы обычно бывают от пресыщения или переутомления. Дух становится бодрее, если мы постимся, тогда и сна требуется меньше. Пресыщение же располагает ко сну и ослабляет всю духовную деятельность в человеке. И поэтому Спаситель дал всем верующим такую заповедь: Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством (Лк.21:34).
Внимайте же, братья, молитесь, ограждая себя честным Крестом Христовым; молитесь, имея постоянно перед взором телесным и духовным образ распятого Христа Спасителя; молитесь без развлечения и рассеянности, но целомудренным умом и невозмущенным сердцем; молитесь, наконец, в посте и воздержании, тогда враг ничего не сделает против вас, и ваша молитва будет сладостью для вас и благоуханием пред Богом! Аминь.
протоиерей Иоанн Гапонов
«Собеседования отца духовного со своими прихожанами о молитве как едином верном источнике всех возможных благ для человека»
Искушения.
Искушения посылаются, чтобы выявились скрытые страсти и можно было с ними бороться и чтобы таким образом излечилась душа. И они тоже являются знаком милости Божией, посему предай себя с доверием в руки Божии и проси помощи Его, чтобы Он тебя укрепил в борьбе твоей. Надежда на Бога никогда не приведет к отчаянью. Искушения приносят смиренномудрие. Бог знает, сколько каждый из нас может выдержать и попускает искушения по мере наших сил. Но и мы должны заботиться о том, чтобы быть бдительными и внимательными и сами себя не ввели бы во искушение.
Доверьтесь Богу Благому, Крепкому, Живому, и Он препроводит вас в место отдохновения. Помните, что после искушения следует духовная радость, и что Господь наблюдает за теми,
кто претерпевает искушения и страдания ради Его любви. Итак, не малодушествуйте и не бойтесь.
Я не хочу, чтобы вы страдали и смущались всем тем, что происходит против вашей воли, какой бы она справедливой и ни была. Такое страдание свидетельствует о существовании эгоизма. Следите за эгоизмом, который прячется под личиной правоты. Следите и за неуместным сожалением, которое рождается после справедливого обличения. Чрезмерное огорчение – это искушение. Единственное истинное огорчение – это то, которое возникает, когда мы хорошо узнаем о несчастном состоянии нашей души. Все остальные огорчения не имеют никакого отношения к благодати Божией.
Позаботьтесь оберегать сердце, чтобы защитить радость Святого Духа и не позволить лукавому вливать в нас свой яд. Будьте внимательны, чтобы рай, который внутри
вас, не превратился в ад.О Любви
Достигайте любви. Просите каждодневно любви у Бога. Вместе с любовью приходит и все множество благ и добродетелей. Любите, чтобы быть и вам любимыми. Дайте Богу все ваше сердце, чтобы вам пребывать в любви. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4: 16).
Вы обязаны сохранять большую осторожность в ваших отношениях с другими и уважать друг друга как священные лики. Никогда не смотрите на тело или красоту его, но наблюдайте за душой. Будьте внимательны к чувству любви, потому что если сердце не теплится от чистой молитвы, любовь рискует быть плотской и неестественной, рискует помрачить ум и сжечь
сердце.
Необходимо ежедневно исследовать: может быть, любовь наша [к другому] не исходит от нашей связи со Христом, не проистекает от всецельной нашей любви к Господу. Тот, кто внимателен и сохраняет в чистоте любовь, убережется от ловушек лукавого, который пытается постепенно превратить христианскую любовь в любовь вообще и любовь чувственную.
Святитель Нектарий Эгинский
Когда в нашей жизни или в жизни других людей происходит нечто, по нашему мнению, плохое, мы часто возлагаем вину за это на себя и чувствуем, что это может быть наказанием от Бога. Однако живой Бог не похож на нас. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8), и Он желает, чтобы все люди спаслись и пришли к Его познанию и общению с Ним.
Враг рода человеческого искушает каждого из нас в нашей повседневной духовной борьбе. Он нашептывает нам на ухо, что Бог никогда не сможет любить нас, что мы жалкие грешники и ужасные люди, у которых нет никакой надежды. Но это неправда. Да, конечно, мы грешники, но последнее слово остаётся за Тем, Кто излил на нас Свою благодать.
Один из святых сказал: «Закон может указать на грех, но не может избавить людей от греха». Что же может полностью устранить грех из нашей жизни? Что может избавить нас от тьмы? Свет. И если это верно для темной комнаты, в которой горит свеча, то насколько же тогда это верно, когда вся вселенная освещается невечерним светом Иисуса Христа?
Вера во Христа умножает свет в наших сердцах, прогоняя тьму и слепоту. Но вера не есть нечто отвлеченное. Это образ жизни. Согласно греческому переводу Нового Завета, вера – это убеждение, меняющее жизнь. Печалит, когда те, кто пришел в Церковь, продолжают вести старый образ жизни. Иногда кажется, что ничего в их жизни не изменилось, кроме того, что они теперь приходят в
церковь по воскресеньям. Но проявление нашей веры во Христа требует ежедневных усилий. Христос предлагает каждому из нас Свои дары. В ответ нам нужно поверить Ему и отдать Ему свои сердца в непрестанной молитве и служении.
священник Иаков Гиргис
перевела Александра Калиновская
источник: сайт Сретенского монастыря
Что в первую очередь отделяет нас от Бога, а наши прошения — от исполнения их Господом? Это наше маловерие, когда молитва становится немощной,неискренней, неуверенной в исполнении, двоедушной. И второе — отсутствие подвига. Воздвигнуть Творца Вселенной на исполнение нашего прошения могут только высокая искренность, равная подвигу, и терпение, потому что в должное время, когда нам это действительно необходимо, Господь управит, создаст и исполнит то, что мы у Него просим.
Господь Бог ждёт и надеется, что мы сможем Его понять. Но будет ли это на деле, зависит от нас: от нашей веры и от нашей искренности и желания, будем ли мы разумные и искренние соработники Божии в этой жизни. Или будем «мимоходящии», мало что понимающие, вечно сомневающиеся и не
утвержденные на камне веры, который есть Христос. Дай Господь всем нам искренности веры даже при всех бурях сомнений, которые неизбежно ждут человека на жизненном пути.
Митрополит Тихон Шевкунов
Архимандрит Фаддей Витовницкий:
«Всё мысль, и воспоминание тоже мысль. Но наши мысли не тайна, они явны, их раскрывает сама жизнь. Мы знаем, то есть нам не нужно говорить, кто нас любит, а кто нет, уважает или нет, мы это чувствуем, нам это передается. Значит, и духовные качества человека воспитываются с помощью мысли — мы таковы, каковы наши мысли.
Так постараемся за эту короткую жизнь, с помощью Божией, воспитать в себе такое качество, как благородство. Господь говорит, что Царство Небесное не появится здесь или там, оно внутри нас и среди нас, а это — праведность, мир и радость.
Ветхозаветный человек не мог понять безграничной любви Божией, а потому не мог принять и Его заповеди, что и стало причиной известного обычая: око за око и зуб за зуб. Но даже сегодня в христианстве, не говоря уже о других конфессиях, мы держимся этого правила, и потому нас окружает зло. Вокруг нас много тяжелых событий, которые разрушают наш душевный мир. Нам и брата родного трудно простить, а тем более чужих. Вот видите, что мы делаем. Как только нас побеждают злые мысли, мы и сами становимся злыми. Мы, христиане, не должны допускать зло даже в помыслах, а тем более на деле, иначе это будет означать, что у нас нет сил ему противостоять. А между тем в нас существует Божественная сила, Божественная энергия, Божественная жизнь, и, когда мы будем держать ответ на Страшном Суде, мы должны будем ответить и за то, как мы распорядились Божественной силой и жизнью, которые были нам дарованы. Что мы создавали во вселенной — гармонию или хаос?»
Законы жизни.
Есть непреложные духовные законы,
по которым подвергнешься всему,
если не покаешься в прежней гордыне
и не смиришься искренно.
Игумен Никон (Воробьёв)
Какие премии, ордена, звания и славу получают физики, биологи, астрономы и прочие исследователи материи за открытые ими законы, часто не имеющие никакого практического значения в личной жизни человека! А законы духовные, которые ежечасно и ежеминутно влияют на все стороны человеческой жизни, большей частью остаются или неизвестными, или где-то на задворках сознания. Хотя для человека они имеют неизмеримо большее значение, нежели знание законов физического мира.
В отличие от заповедей, которые говорят о конкретных делах и поступках человека, духовные законы указывают на сами принципы его духовной жизни. Законы и заповеди, таким
образом, соотносятся между собою как род и вид.
Вот некоторые из законов.
• Самый фундаментальный закон духовной жизни человека может быть выражен в краткой формуле: Дух творит себе формы.
Что это значит?
Происходящий внутри человека выбор добра или зла в поступках, в отношении к другим людям, в мыслях, намерениях, мечтах – формирует дух человека, его духовное состояние. Это своего рода духовная матрица, которая определяет характер всей его жизни и деятельности.
Она обуславливает его душевное состояние (оптимизм или беспричинное уныние, тоску), физическое и психическое здоровье, оценки людей и отношение к ним, реакцию на происходящие события и так далее. Духовное состояние человека определяет и все его внешние жизненные обстоятельства: успехи и провалы в деятельности,
спокойное течение жизни или неприятности, здоровье и болезни, достижения и несчастья… Всё происходящее с ним, даже самое неожиданное и, кажется, никак не зависящее от него (например, природные катастрофы и прочее), – всё это не случайно, но обусловлено духовным состоянием человека. Этот закон так же определяет и жизнь целых групп людей, обществ, народов, поколений.
Христос говорит: Ибо, где будет труп, там соберутся орлы (Мф. 24, 28).
Эти слова указывают на то, что причиной всех бедствий и скорбей, проистекающих от власть имущих, является, в конечном счёте, не воля и какие-то отрицательные моральные и умственные свойства правителей, но духовное состояние самого народа. Нравственное разложение народа, духовная смерть делает его трупом – и тем самым естественной жертвой «орлов». Таков закон
жизни природной, таков и закон человеческой жизни.
Но в отношении своего народа правители могут совершить только то, что прямо соответствует его духовному состоянию. Ибо действие их находится не в их воле, а в руках промысла Божия, всегда направленного на духовную пользу людей.
«Орлы» же являются не причиной, а следствием духовной деградации народа и всех бед его. Поэтому, прежде всего, покаяние самого народа может изменить его судьбу.
В Библии находим множество свидетельств о действии этого закона в жизни и отдельных людей, и целых народов. Перед Всемирным потопом сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть… И увидел Господь, что велико растление человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их
были зло во всякое время… И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков (Быт. 6, 3,5,7). То же самое видим в событии с Содомом и Гоморрой, в истории еврейского народа, в многочисленных фактах жизни отдельных лиц, упоминаемых в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов. Эти факты, как и постоянные Божественные предупреждения о последствиях нераскаянной жизни, указывают на прямую зависимость происходящих событий от духовного состояния человека.
Но что является важнейшим условием правильного духовного состояния? Опыт православной аскетики говорит об этом вполне определённо. Святой Исаак Сирин, например, писал: «Награда даётся не за делание, но за смирение… Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые (добродетели и труды) будут
напрасны».
Эти последние слова очень точно выражают самую сущность указанного закона. Дух человека оценивается по степени смирения, и только оно даёт верные формы всем направлениям творческой деятельности человека.
Однако смирение – это не результат простого желания. Оно, как и любая ценность, материальная или духовная, приобретается трудом. И смирение, являющееся фундаментом правильной духовной жизни верующего, также требует для своего достижения подвига, усилий человека над собой. Эти усилия состоят в исполнении заповедей и покаянии.
_______
Фрагмент книги "Бог" https://alexey-osipov.ru/books-and-publications/knigi..
Что стало с адом?
Стефан Парахин
Итак, разрушил ли Христос ад? Конечно! Имеет ли теперь ад власть над родом человеческим? Нет, конечно! Упразднено ли царствование ада над род человеческим? Однозначно да!
https://jesus-portal.ru/life/blogs/bibliya-o-kotoroy-vy-ne-znali/chto-stalo-s-adom/
Гимн малому добру.Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться отклоняться от зла в самых малых и легких вещах. Это – способ самый верный и простой войти в духовный мир и приблизиться к Богу. Человек, обычно, думает, что Творец требует от него очень больших дел, что Евангелие условием веры ставит крайнее самопожертвование человека, уничтожение его личности и т. д. Человек этим так пугается, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу и прячется от Бога, не желая даже вникать в Слово Божие. «Все равно ничего не могу большого сделать для Бога, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечном мире, а жить, «как живется».
У входа в религиозную область существует некий «гипноз больших дел»: надо делать какое-то большое дело, или не делать никакого. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей! Удивительно, – чем более предан человек мелочам жизни, тем менее именно в мелочах не хочет он быть честным, чистым, верным Богу. А между тем, через правильное отношение к мелочам должен пройти всякий человек, желающий приблизиться к Царству Божию.
«Желающий приблизиться»... Тут именно и кроется вся трудность религиозных путей человека. Обычно он хочет войти в Царство Божие совершенно для себя неожиданно, магически-чудесно, или же – по праву, через какой-либо свой великий подвиг. Но ни то, ни другое не есть истинное нахождение высшего мира. Ни магически-чудесно входит человек к Богу, оставаясь чуждый на земле интересам Царствия Божия и светлой вечности, ни покупает он ценностей Царствия Божия каким-либо внешним поступком своим, как бы ни был велик этот поступок. Поступки добрые, святые нужны для привития к человеку жизни высшей, воли светлой, желания добра, психологии небесной, сердца чистого и правдивого.
И именно через малые, ежедневные поступки это все может привиться и укрепиться в человеке. Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человеческой. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это для жизни цветка будет иметь уже большое жизненное значение. Совсем не надо человеку голодному и долго голодавшему съедать полпуда хлеба, – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет.
Жизнь сама дает удивительное подобие и образы важности маленьких вещей. В медицине, которая всегда имеет дело с малыми и строго ограниченными количествами лекарственных веществ, существует еще целая гомеопатическая наука, признающая лишь совершенно малые лекарственные величины на том основании, что наш организм сам вырабатывает чрезвычайно малые количества ценных для него веществ, довольствуясь ими для поддержания и расцвета своей жизни.
И хотелось бы остановить внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах. «Истинно, истинно говорю вам,.. кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика,.. не потеряет награды своей» (Мф.10:42). В этом слове Господнем – высшее выражение малости добра. Стакан воды это – не много. Палестина во времена Спасителя не была пустыней, как в наши дни, – она была цветущей, орошенной страной, и стакан воды был очень небольшой величиной, но, конечно, практически ценной в то время, когда люди путешествовали большей частью пешком. Но Господь не ограничивается указанием на малый стакан воды холодной, – Он еще говорит, чтоб его подавали хотя бы «во имя ученика». Это – примечательная подробность... И на ней надо внимательно остановиться.
Лучшее творение всего в жизни есть творение во имя Христово, во имя Господне. Благословен грядущий – в каком-либо смысле – во имя Христа. Имя Христово придает всем вещам и поступкам вечную ценность, как бы ни были малы поступки. И жертвенная любовь человеческая, на которой всегда лежит отсвет любви Христовой, делает значительным и драгоценным всякое слово, всякий жест, всякую слезу, всякую улыбку, всякий взгляд человека. И вот, Господь ясно говорит, что даже не во Имя Его, а только во Имя Его ученика, сделанное маленькое добро есть уже великая ценность в вечности. «Во Имя ученика», это – предел связи с Его Духом, Его делом, Его Жизнию.
Во всяком общении человеческом должен непременно быть дух добрый. Христос, либо в явном его явлении, либо в скрытом. «Во Имя ученика» это – самая первая ступень общения с другим человеком во Имя самого Господа Иисуса Христа. Многие, еще не знающие Господа и дивного общения во Имя Его, уже имеют между собою это бескорыстное, чистое общение человеческое, приближающее их Духу Христову. И на этой первой ступени добра, о котором Господь сказал, как о подаче стакана «холодной воды только во Имя ученика», могут стоять многие. Лучше сказать – все. Также правильно понимать эти слова Христовы буквально и стремиться помочь всякому человеку. Ни единое мгновение подобного общения не будет забыто перед Богом, как ни единая малая птица не будет забыта перед Отцом Небесным. (Лук. XII,6).
Спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечного Древа Жизни чрез самый ничтожный поступок добра. К дикой яблоне совсем не надо прививать целый ствол яблони доброй. Достаточно взять малый черенок и привить его к одной из ветвей дичка. Также, чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо смешивать его с другой бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей, и вся бочка вскиснет. Так же и в добре. Самое маленькое может произвести огромное действие. Вот отчего не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: «Большого добра не могу сделать, – не буду заботиться ни о каком добре».
Сколь даже самое малое добро полезно для человека, можно неоспоримо доказать из того, что самое малое зло для него чрезвычайно вредно. Попала нам соринка в глаз: глаз уже ничего не видит, слезит, и даже другим глазом смотреть в это время трудно. Маленькое зло, попавшее, как соринка, в глаз души, уже сейчас же выводит человека из строя настоящей жизни. Пустяшное добро: вынуть себе или другому человеку соринку из глаза, тела или души, – но это добро, без которого нельзя жить.
Поистине, малое добро даже более необходимо человечеству, чем большое. Без большого проживут люди; без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах-кирпичах малого добра. Малое, легкое добро оставил на земле Творец для человека, взяв все великое на себя. И тут, кто творит малое, тот творит – через того Сам Творец творит великое. Малое наше Творец творит Своим великим. Ибо Господь наш – Творец, из ничего создавший все, тем более из малого может сотворить великое. Но даже малому движению вверх противостоит воздух и земля. Всякому, даже самому малому и легкому, добру противостоит косность человеческая. Эту косность Спаситель выявил в совсем короткой притче: «никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше» (Лук. 5,39).
Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветленному человеку. Только начавшие возрастать, вступившие на путь алкания и жажды Правды Христовой и духовно обнищавшие перестают жалеть свою косность, недвижность своих добытых в жизни и жизнию согретых гнезд... Трудно человечество отрывается от привычного. Этим оно себя, отчасти может быть, и сохраняет от необузданной дерзости зла. Устойчивость ног в болоте иногда мешает человечеству броситься головой в бездну. Но более часто болото мешает человеку войти на гору боговедения.
Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело, человек привыкает к добру и начинает ему служить от сердца, искренно, и через это входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву, почву добра. Корни жизни человеческой легко приспособляются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить... Так спасается человек: – от малого происходит великое. «Верный в малом оказывается верным в великом» (Лк 16, 10).
Оставьте в стороне все рассуждения: позволительно или не позволительно убивать миллионы людей, женщин, детей и стариков, попробуйте проявить свое нравственное чувство в пустяке: не убейте ни разу личности вашего близкого, ни словом, ни намеком, ни жестом.
Не гневайтесь по мелочам на «брата своего напрасно» (Мф.5, 22); не говорите в ежедневном житейском обиходе неправды ближнему своему. Пустяки, мелочь, ничтожество, но попробуйте это исполнить и вы увидите, что из этого выйдет.
Трудно ночью молиться. Но вникните утром, если не можете дома, то хотя бы когда едете к месту своей службы, и мысль ваша свободна, вникните в «Отче наш», и пусть в сердце вашем отзовутся слова этой краткой молитвы. И на ночь предайте себя от всего сердца в Руки Небесного Отца. Это – совсем легко...
И подавайте, подавайте стакан холодной воды всякому, кто будет нуждаться, подавайте стакан, наполненный самым простым участием всякому человеку, нуждающемуся в нем. Этой воды на всяком месте целые реки, – не бойтесь, не оскудеете, – почерпните для каждого по стакану.
Дивный путь МАЛЫХ ДЕЛ, пою тебе гимн! Окружайте, люди, себя, опоясывайте малыми делами добра – цепью малых, простых, легких, ничего нам не стоящих добрых чувств, светлых мыслей, слов и дел. Оставим большое и трудное. Оно для всех, кто любит его, а не для нас, еще не полюбивших большого; Господь Милостию Своею приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь. Эта малая, но непрестанная любовь есть неугасимая лампада Богу в Храме души. Она есть тихое дыхание человеческое, без которого у человека нет жизни...
Архиепископ Иоанн (Шаховской)
Хотите знать, как я встречаю скорби?
А вот так. Придут ко мне в дом матушки: беда, тоска, уныние, отчаяние, и я принимаю их, как дорогих гостей, — пожалуйста, матушки, проходите, давайте свечку зажжем, лампадку затеплим, Богу помолимся, Евангелие почитаем, акафисты, поклончики положим. Гляжу, а их уже никого нет.
— Архимандрит Амвросий (Юрасов).
Если другие тебе кажутся грешниками, то, значит, ты сам грешник и по себе судишь других. Будь свят – и все тебе будут казаться святыми.
Прот. Валентин Мордасов
Святой праведный Алексий Мечев. «Отрывки из общих наставлений»
Хочешь жить духовной жизнью, – следи за собой. Каждый вечер просматривай, что сделал хорошего и что плохого, за хорошее благодари Бога, а в плохом кайся. Когда тебя хвалят, а ты замечаешь за собой разные недостатки, то эти похвалы должны ножом резать по сердцу и возбуждать стремление к исправлению.
Поменьше философии, побольше дела, и так в жизни первое развито в ущерб последнему.
Замечаешь поползновение к греху, положи два поклона Владычице с молитвой: «Пресвятая Богородице, молитвами родителей моих, спаси меня, грешного». – Дух родителей твоих сольется в молитве с духом твоим.
Непосильных подвигов брать на себя не должно, но
если на что решился, то должен исполнить во что бы то ни стало. В противном случае раз не исполнишь, другой, третий, а там будешь думать, зачем ты и делал-то это, т.к. это совершенно напрасно.
Никогда не обращайся с Евангелием, как с гадательной книгой; а если явятся какие-нибудь важные вопросы, посоветуйся с более сведущими людьми, а то у меня тут была одна учительница, так она и записочки к иконам кладет.
Построже, построже, в духовном посте: то есть учись владеть собой, смиряйся, будь кроток. Когда видишь кругом себя что-либо нехорошее, посмотри сейчас же на себя, не ты ли этому причина.
Когда нападают на тебя нехорошие мысли, особенно в храме, представь себе, пред Кем ты предстоишь,
или открой свою душу, скажи: «Владычице, помоги мне». Как только начнут появляться мысли нехорошие, если одна, начинай молиться, а если не одна, бери какую-нибудь книгу серьезную или начинай какое-нибудь дело.
Будьте теплом и светом для окружающих; старайтесь сперва согревать собою семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут захватывать все новых и новых людей, и круг, освещаемый вами, будет постепенно все увеличиваться и увеличиваться; так старайтесь, чтобы ваш светильник ярко горел.
Входите в положение каждого человека, учитывайте то, кто перед вами, переживайте с другими, старайтесь разгружать других. Это даст вам возможность безболезненно отстать от своего «я». Тогда
вы будете страдать за других, как Христос страдал за всех.
Каждый христианин должен спасать себя и приводить к спасению других путем веры, страданий, терпения, покорности воли Божией. Это спокойное перенесение человеком страданий окрыляет других окружающих и приводит ко Христу. Мы стараемся враждовать, ссориться с другими, — не таковы истинные христиане.
Надо считать себя хуже всех. Хочешь раздражиться, отомстить или другое что сделать, скорее смирись. Мы должны спасать себя и других, а для этого нужно знать себя и других. Строже следить за собой, а к другим быть снисходительнее, изучать их, чтобы относиться к ним так, как требует того их положение, характер, настроение; например, человек нервный, необразованный, а будем требовать от одного спокойствия, от другого деликатности, или
еще чего-нибудь, так это будет безрассудно; и мы должны строже следить за собой.
Недостаточно того: перечислил все грехи – и конец, и ничего не получилось; а нужно, чтобы грех опротивел, чтобы все это перегорело внутри, в сердце, когда начнешь вспоминать... И вот тогда-то уж грех нам будет противен, и мы уже не вернемся к нему, а то тут же и опять за то же. – Вопрос: «А если забудешь?» Ответ: «А если что больно, того не забудешь; где у меня болит, тут я и укажу».
Всегда надо говорить правду, а если принуждают сказать ложь, то надо поговорить с человеком и повернуть дело так, чтобы спасти того, кто заблуждается, заставляя это делать; например, я никогда не
лгал и лгать не буду, а если тебе так нужно, то я, пожалуй, сделаю это, только если возьмешь это на себя, и т.п.
Во всем так надо поступать: вот нужно что-нибудь сделать – сейчас вспомни, как бы тут поступил Иисус Христос, пусть это будет для тебя руководством во всем. Так постепенно все нехорошее, греховное будет отступать от тебя.
Как только начнут появляться мысли нехорошие, если одна, начинай молиться, а если не одна, бери какую-нибудь книгу серьезную или начинай какое-нибудь дело.
Случаев нет на земле; все от Господа, все наши встречи не случайны. Господь нас сталкивает с людьми не напрасно. Мы вот все относимся к людям, встречающимся с нами в жизни, равнодушно, без внимания,
а между тем, Господь его к тебе приводит, чтобы ты дал ему то, чего у него нет; помог ему; конечно, не в материальном смысле, но более широком: научил любви, смирению, кротости, словом, привел бы ко Христу своим примером.
Если ты ему откажешь, ни в чем не послужишь, то помни, что он все-таки не будет лишен этого. Господь дает тебе случай сделать добро, приблизиться к Нему; если ты не хочешь, Он найдет другого человека, который даст требующему должное и нужное ему.
Не надо сердиться на тех, которые тебя оскорбляют, они ведь ради своей злобы, ненависти и так удаляются от Бога, теряют все, потому что без Бога на что же годен человек, а тебе Господь дает случай
спасти их, если сводит тебя с ними. А если так, значит они ведут тебя к Господу, в рай, к блаженству, можно ли сердиться на них? Господь так любит нас, так благ к нам, так внимателен, что все эти «случаи» – встречи с разными людьми – не случай, а это все Господь через других людей действует. Например: у нас есть обычай обращаться за советом к старцам, это прекрасный обычай. Ведь старец не сам от себя действует, а через него действует Христос.
Вот приходит к нему кто-нибудь, он молится, и вдруг у него является мысль, и хочется сказать: вот, вот как нужно сделать, очень хочется сказать, и он говорит волю Божию. Примеров тому, что по слову старца все устраивалось как следует, без числа. Ясно, что здесь действует Христос. Бывает желание кому-нибудь помочь, или вот хочется сказать ласковое слово... Почему? да мало ли почему, - расположение такое, лицо понравилось или еще что-нибудь, а потом, глядишь, это не случайно.
Добродетели одна с другой связаны и одна на другой держатся, подобно какой-то священной цепи, в которой одно звено висит на другом. Так, например, молитва держится на любви, любовь на радости, радость на кротости, кротость на смиренномудрии, смиренномудрие на служении, служение на надежде, надежда на вере, вера на послушании, послушание на простоте; как и противные им пороки один с другим связаны, например, ненависть с раздражительностью, раздражительность с гордостью, гордость с тщеславием, тщеславие с неверием, неверие с жестокосердием, жестокосердие с нерадением, нерадение с разленением, разленение с небрежностью, небрежность с унынием, уныние с нетерпеливостью, нетерпеливость с сластолюбием; а таким же образом и прочие члены порока держатся один на другом.
(Древний патерик)
назад
список